什么是平等?平等便是无差别。在佛教创立的初期，就体现出了佛教的平等思想。需要注意的是，佛教中的“佛”是人，并且佛陀当初在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上有所不同，但论及众生的本体自性，并无二致。这就好比三兽渡河，足有深浅，但水无深浅：三鸟飞空，迹有远近，但空无远近。我们应该以悲悯的胸怀来看待众生的苦难，从人我共尊的平等角度来包容彼此的差异，这才能促进和平！
其实，佛之所以高深，就在于其可以摒弃一切门户之见、学术之见，认为人无高低贵贱之分，倡导平等。而正是由于平等，所以，佛法圆融了世间的万物，在佛的世界里，一切众生皆平等，而这种平等又给众生最大的自尊。经典故事
在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。
无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊?”
就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。
仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。
面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”
绝对的佛禅妙语!在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。
就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式产生什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无差异，无贫富贵贱之分。每个人都有追求真理的权利，面对他人的刁难，一句“泥中莲花”尽显真人本色。人生智慧
有人说：“世间没有完全平等的事情。”诚然，事实上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。世间大小尊卑岂有一定的标准?我们唯有摒弃成见，彼此共尊，人我同等，相互接纳，才能和平相处，共享安乐。
平等和摒弃门户之见并不只是挂在嘴上的空口号，而是要体现在我们的一言一行之中。给予他人尊重并施以慈悲，本身就是一种待人平等的表现，当我们能够做到待人平等，那么，我们也就真正理解了平等的含义。正见不在于年龄的高低
点石成金
古人云：敏而好学，不耻下问。
人生懂得的知识是非常有限的，因而没有什么羞耻可言。如果不知所以而能谦虚谨慎地进取，学而不厌，就真不愧是自知之明者也。
如想得到自己所需要的东西，首先就要主动向别人请教。不能则学，不知则问。我们固然不是神通广大的超人。显然也不是博古通今的学者，为此，我们要向有能力的人请教，向知识丰富的人学习。经典故事
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔!”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指，侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大?他摊开双手，画了个大圆圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，还是走为上策。
虽然云水禅师羞愧而走，但是他待人平等，礼貌地对待小侍者的修养和胸怀值得钦佩。
其实，人们对真理的认识，并不在乎年龄的大小，大人不一定会比小孩懂得多，老师也不一定就比学生更明白真理。我们向别人请教，往往不是因为他所掌握的真理，而是因为他的权威。但这是不正确的，我们更需要的是根据一个人所掌握的真理来判断是否该向他请教。
中国自古便有“不耻下问”的美德，只要谁掌握了真理，那么谁就能当之无愧地成为老师，在这一点上，做得最好的当属我国古代的圣人孔子。
一次，孔子去鲁国国君的祖庙参加祭祖典礼，他不时向人询问，差不多每件事都问到了。有人在背后嘲笑他，说他不懂礼仪，什么都要问。孔子听到这些议论后说：“对于不懂的事，问个明白，这正是我要求知礼的表现啊。”
那时，卫国有个大夫叫孔圉（音yu），虚心好学，为人正直。当时社会有个习惯，在最高统治者或其他有地位的人死后，给他另起一个称号，叫谥（音shi）号。按照这个习俗，孔圉死后，授予他的谥号为“文”，所以后来人们又称他为孔文子。
孔子的学生子贡有些不服气，他认为孔圉也有不足的地方，于是就去问孔子：“老师，孔文子凭什么可以被称为‘文’呢?”
孔子回答：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”意思是说孔圉聪敏又勤学，不以向职位比自己低、学问比自己差的人求学为耻辱，所以可以用“文”字作为他的谥号。
俗话说：圣人无常师。即使有学问的人也没有固定的老师。他（她）不但向比自己知识渊博的人学习，而且也向许多比自己学识浅的人学习。这正如犹太法典所谏言：“能向任何遇到的人学习好处的人，是世界上最聪明的人!”人生智慧
人生在世，最聪明的不是我们所固有的天赋，而是我们懂得不耻下问地获取。
清代刘开说：“君子之学必好问。”只有问与学相辅而行之，做一个有宰相风度的人，勇于探寻，心明眼亮，才能做一个博学的君子。
所谓“人不可貌相，海水不可斗量”，我们绝不能因为别人比我们的年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高，便否认他们可能掌握我们所不知道的真理，因为真理是不分年龄大小和高低责贱的。佛在平凡人世间
点石成金
在很多人的心目中，佛是高不可攀的，他们住在西天极乐世界中，不食人间烟火，人们很难看到他们，他们从来不屑于游走人世……其实，这种想法是相当错误的，这样的佛也绝不是禅宗所要修成的佛。
南怀瑾在讲解《金刚经》时说：这本经记载的佛，却同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴，所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。平常就是道，最平凡的时候是最高的，真正的真理是在最平凡之间；真正仙佛的境界，是在最平常的事物上。经典故事
《指月录》中记载了这样一则故事：
释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是什么?”
于是有人回答说：“佛具备一切智慧，难道连猪都不认识吗?”
释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”
释迦牟尼佛那么伟大，也没有目空一切，何况其他人呢?
怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。
怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践，带头劳动，年老了也不停止在外劳作。据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄藏起来了，想让他休息，百丈却说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢?”所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。
百丈怀海就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”，这句话成为千古传颂的佳句名言。
怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。人生智慧
学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念，能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道，凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说的，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人，平凡就是伟大。真正的佛法：平常就是道
点石成金
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是佛就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无缥缈的神仙。《金刚经》中谈到，佛看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界，卜泥就是水泥，墙壁就是墙壁，同我们一样，没有两样。
真正的佛法：平常就是道。经典故事
一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢?弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢?”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊!”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢?真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界?其实，那是个非常平凡的境界。什么境界?就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里!
人生智慧
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢?极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。先学做人再学做佛
点石成金
凡是学佛学禅的人，首先要建立一个确定的人生观。一个学佛的人，首先要在心中建立这样的观念：这一生，来到这个世界，根本就是来偿还欠债，报答所有与自己有关之人的冤缘的。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的、穿的、所有的一切，都是众生、国家、父母、师友们给予的恩惠。