中庸思想认为，只有首先认识到通行价值观的意义，才有资格、有能力去改造和发展它。从俗，是创新的前提和准备。
《中庸不平庸》 第二部分 君子处人之道
和而不流
《菜根谭》里说：“做人要脱俗，不可存一矫俗之心；应世要随时，不可起一趋时之念”，意思是说，做人应当对世俗保持一份超越，但也不能愤世嫉俗，试图以自己的一己之力去矫正世俗规矩；对社会的时尚风气要随和顺应，但也不能为了迎合别人的好恶而丧失自我。
这句话所体现的，就是《中庸》里提出的“和而不流”的处世交友之道。
《中庸》认为，君子懂得与人和睦相处，会主动适应环境，善于和各式各样的人物和谐相处，善于维护良好的公共形象和人际关系。但不会无条件地屈服于潮流，不会抛弃自己的主张和原则，更不会与丑恶的现象同流合污，而是坚持自己的品格和操守，保持人格的独立。
与此相类似的，《论语》中还有“君子和而不同，小人同而不和”，以及“君子周而不比，小人比而不周”等说法，讲的都是同一个意思。
为什么要“和”呢？每个人都有自己独特的情感和欲望，我们所处的生活环境，我们所接触的各式人物，不可能完全符合自己的理想和要求。应该努力了解别人的情感、欲望，多做换位思考，多从别人的角度考虑问题，以随和的态度与人相处。即使别人真有过失，真有缺点，也要尊重别人的个性，照顾到彼此的面子，尽可能地维持相对稳定的关系。假如一贯凌颜厉色，一味指摘人家的过错，即使自己的意见正确，也会引起强烈的反感，难以达到预期的效果。相反，如果能够做到尊重别人，以和待人，就是直率地批评起别人的缺点来，对方也一定会觉得如沐春风，思想上容易接受。
“和”的同时，也要注意“不流”。对待朋友，虽然大家互相之间关系很好，无话不谈，可是并不意味着事事都随大流，没有个人的主见。对待文化素质、社会地位比自己低的人，要待人和气，平易近人，不能摆架子，不能心存优越感，但同时也要保持自己的气质和品格。
春秋时候的柳下惠，品质高洁，人格高尚，是历史上少有的道德操守上的完人。可是，他并不以圣人自居，标榜超凡脱俗，反而十分随俗。
史书记载，他“不羞污君，不辞小官”，在昏君手下做官，并不感到羞耻，如果给他个很小的官职，也从不推辞；可是“进不隐贤，必以其道”，如果做官就会竭尽全力，展示自己的才能，但一定按照自己的原则办事，不会逢迎不良的风气。更为可贵的是，他与普通的老百姓相处，跟粗鲁的庄稼汉打交道，总是高高兴兴地不愿离去。他说：“你是你，我是我，你即使一丝不挂地坐在我旁边，也不可能污染我啊！”
是啊，你是你，我是我，我们和谐相处，又各自保持人格的独立，这不就是“和而不流”吗？所以孟子称赞柳下惠是“圣之和者”，就是圣人中能够与别人和谐相处的人。
有的人对自己估计过高，刚赚到第一桶金就觉得自己是未来的世界首富，刚做了个芝麻官就觉得自己成了民之父母，刚写了两篇文章就想拿诺贝尔文学奖，对他周围的人总是采取俯视的态度，目空一切，好为人师，一出口就要指导别人，教育别人，ｗｗω奇Qisuu書com网到处介绍自己的“经验”， 仿佛世界上就他一个成功人士。这样的人，“不流”是“不流”了，可是离“和”的要求差得太远。
像柳下惠那样的人，一心想着做好自己的事，对别人没有太高的要求。即使和品德能力不佳的人合作共事，他也不觉得羞耻，即使与地位低下的人相处，也不觉得辱没身份。原因在于他不会因为跟着昏君就干坏事，也不会因为混迹于平民就变得粗野。别人的品质如何，与他没有关系，因为他的修养到了家，不会因为外物的影响而变质。
既做到“和”，又做到“不流”，是人生的大境界，体现了做人的层次。
《中庸不平庸》 第二部分 中庸者不是“愤青”
“和而不流”还是对付小人的诀窍。
《菜根谭》里说：“休与小人仇雠，小人自有对头；休向君子谄媚，君子原无私惠。”不要和小人死碰，小人作恶多端，自然会碰到他的对头；也不要向君子献媚，因为君子不会因此而对你更好。
一些涉世未深的年轻人，对看不惯的人和事可称得上是“嫉恶如仇”。不管这事跟自己有没有关系，也不问青红皂白，马上“义愤填膺”，声称与之“不共戴天”，好像自己对天下都负有义务，丑恶的现象都归自己来扫除。网上把这种人称为“愤怒青年”，简称“愤青”，实在是很形象。
中庸者不是“愤青”。清代金兰生所编《格言联壁》中讲到如何对待小人时说：“小人固宜远，然断不可显为仇敌”。对小人不亲近，但是也不公开结为仇敌，洁身自好，明哲保身。《菜根谭》还谈到，在对待小人的时候，难得的是做到“不恶”，因为对这样的人，恶是起不了什么作用的，互相谩骂攻击解决不了问题，再说你恶也恶不过他，反倒自降身价，白费气力。
离开小人，揭露小人，祛除小人，需要等待时机，需要充分准备，更重要的是，需要有合适的执行者。如果时机不成熟，条件不具备，就与小人公开决裂，反而容易受到攻击，事情做不成，自身却遭到不必要的损失。因此，对待小人，就要在不与之同流合污的前提下，保持表面上的和气。
有一个“阳货欲见孔子”的故事，最能说明这种对付小人甚至是敌人的办法。
阳货是鲁国权臣季氏的家臣，也是实际掌握鲁国政权的人物，气焰熏天而且图谋不轨。当时，孔子在鲁国的名声很大，各派政治力量都想把孔子争取到自己的阵营中，阳货也不例外，可是孔子却不为所动，专心在家研究学问。
有一天，阳货到孔子家里去，孔子提前得知了消息，躲开了，可是阳货送了一只烤乳猪给孔子家。按照当时的规矩，“来而不往非礼也”， 孔子也必须到阳货家里去回拜。
孔子虽然得罪不起阳货，却也不甘心和他发生什么往来，背上和乱臣贼子交往的恶名，给政敌留下攻击自己的口实。他想了一个主意，趁阳货不在家的时候去回拜他，这样既不缺礼，又保全了自己的名节。
不料，半路上却和阳货撞上了。
阳货对孔子说：“来，我有话要跟你说。你这么有本事却不施展，听任国家混乱，这难道是仁吗？”
孔子没有办法，只好敷衍说：“不是。”
阳货又说：“你这么喜欢参与政事，却又屡次错过机会，这难道是智吗？”
孔子说：“不是。”
阳货紧逼：“时间一天天过去了，年岁是不等人的啊。”
孔子说：“好好，我会去做官的。”
从孔子的内心来说，对阳货是深恶痛绝的，可是他没有力量去遏止，所以尽量避免与之发生直接的冲突，维持表面上的正常关系。虽然孔子口头上说要去做官，实际上在阳货把持朝政的时局下，他始终是独善其身的态度。
在现代，和而不流的典范是周恩来总理。
文革期间，一批批功勋卓著的老干部被接连打倒，全国一片混乱，林彪、四人帮的斗争矛头直接指向周总理本人。如果周恩来总理锋芒毕露，以战争时期冲锋陷阵的方式解决问题，肯定会落得跟彭德怀、刘少奇等人一样的结果，那样中央就失去了激进政策的缓冲带，将给中国带来无穷的灾难。
周总理没有那样做。他用尽浑身解数，与林彪、四人帮相周旋，在表面上对林彪和中央文革小组都比较尊重。在中共九大的会场上，他甚至亲自为林彪引座。要知道，在井冈山时期，林彪只不过是一个小连长，而那时的周恩来已经是中共中央书记处书记了。
在一团和气的背后，是极其坚定的原则性。周总理由于首先保护了自己，所以才能保护数不清的老干部和普通群众，才能使千疮百孔的中国度过劫难，给后来的改革开放事业创造了条件。
可见，在矛盾冲突不尖锐的情况下，没有必要人为地激化冲突，造成不可收拾的局面。和而不流不仅是自我保护之道，也是强者之道。
话又说回来，君子也好，小人也罢，都不过是一时的判断，并不见得完全准确。即使确实是小人，也未必没有他的好处。保持基本的和谐，也可以防止以偏概全，一棍子把人打死。事实上也不可能存在完全的“君子”和绝对的“小人”，所以趋炎附势和愤世嫉俗都是没有必要的，和而不流才是中庸之道。
《中庸不平庸》 第三部分 非正式组织
中立才能自立
《中庸》谈到强者的标准，第一条是“和而不流”，我们上一章已经谈到，第二条叫做“中立而不倚”。所谓“中”，我们一再强调过，不仅是“中间”的意思，而且还有恰好、合乎正道的意思。这里的“中立”，就是站稳立场，不随风而倒的意思。但是，这样的态度，要么被看成“好好先生”，是懦弱的表现；要么被看成不知变通，是迂腐的象征，这都是对中庸之道的误解。
相传当年孔子到洛阳向老子请教，老子张开嘴，问孔子：“你能看见我的牙齿吗？”孔子说：“您的牙齿全都掉光了。”