首先，禅宗是人间的佛法。
我们知道，佛教是东汉明帝时期传入中国的。到了魏晋南北朝，就在中华大地上盛行起来。所谓“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”（杜牧《江南春》），可见当年的盛况。佛教兴盛以后，对中国的传统文化，就构成了一个冲击。中国的传统文化，经历过西方文化的两次大冲击。第一次就是佛教传入中国，第二次则是鸦片战争以后的“西学东渐”。所以，魏晋南北朝隋唐之际的思想文化状态，跟今天是非常相似的。当时，也有一个如何处理两种文化的关系，以及在新形势和新格局下，传统文化如何与时俱进的问题。
最有危机感的是儒家，因为儒学面临着严峻的挑战。众所周知，自从汉武帝定下“罢黜百家，独尊儒术”的基本国策，儒家学说就被钦定为国家意识形态。但是，儒学的这个地位，在魏晋时期就已经摇摇欲坠。我在上一讲说过，那时的主流意识形态，是魏晋玄学。在知识界吃得开的，是老庄哲学。儒家的经典，只剩下一部《周易》，还被玄学化。实际上，是“在野党”道家思想，替代了儒家在当“执政党”。“洋鬼子”佛家思想，也在一旁兴风作浪、推波助澜。到了南北朝，佛家思想更是风靡一时，大有取得“执政地位”之趋势。这样内外夹攻，儒学哪里扛得住？就只能拼命抵抗。抵抗的结果，是当时的某些政权，不得不利用手上的公权力，甚至动用暴力来灭佛，就像阿富汗塔利班做的那样。
于是，佛教就面临着两种选择。一种，是坚持原则，寸步不让，确保“原汁原味”。其结果，恐怕就只能是退出中国。为什么呢？因为“正宗”的佛教，跟中国的传统文化和政治制度，冲突太大了。比方说，儒家讲君臣父子，佛教讲众生平等。出家人见了皇帝，头都不磕一个，只是双手合十，道声“阿弥陀佛”。出家以后，父亲的姓都不要了，都姓释。这在儒家看来，简直就是“无君无父”，不成体统！何况出家人还不结婚，当然也不生子。不孝有三，断后为大。儿子都不生了，这还了得？传统社会的中国人，有两条最受不了，一个是不准他生儿子，一个是见了皇帝不磕头。仅凭这两条，佛就抗不过儒。
这就只剩下第二种选择，即妥协让步，讨价还价，实现佛教的中国化。这其实也没有价钱可讲。因为任何外来文化、外来理念，如果不考虑中国国情，不和中国本土的文化相结合，就不能在中国立足。请大家想想，传入中国的，有多少宗教？伊朗的摩尼教传入过，现在还有吗？犹太教，也传入过，还有多少呢？基督教、伊斯兰教，部分地成功，但都没有佛教的影响大。为什么？佛教中国化了。
佛教要中国化，就得先弄清楚冲突在哪里。在哪里呢？佛教是天国的哲学，儒学是人间的哲学。儒家是不讲什么灵魂归宿、彼岸世界那一套的。同样，大多数的中国人，从士大夫到老百姓，真正喜欢的，还是世俗的生活，比如父慈子孝、夫唱妇随、四世同堂、含饴弄孙，谓之“天伦之乐”。他们追求的，也大多是世俗的价值，比如升官发财、荣华富贵、光宗耀祖、封妻荫子。清高一点，也不过功成身退或独善其身，价值仍然在人世。
所以，佛教要中国化，第一步就要人间化。
问题是怎么做。禅宗的做法，是“破字当头”，先把一些糊涂观念给“拆迁”了。具体地说，就是向信众讲清楚四点：净土无理，佛也是人，读经无用，坐禅无功。
先说净土无理。
佛教有一个教义，就是我们这个人世间，是很苦的。这是佛教的根本。我们知道，释迦牟尼原本是净饭国的王太子，照理应该做国王的，为什么要出家呢？据说，就因为有一天他出王城，从王城的四个门出去，在每个门都看到苦。在第一个门，看见产妇，生苦；在第二个门，看见老人，老苦；在第三个门，看见病人，病苦；在第四个门，看见死人，死苦。生老病死，都苦。所以，佛教所谓“四圣谛”（苦、集、灭、道），第一条就是苦。
想想也是。人生，可不就是苦？小孩子，生下来就哭，有谁落地笑呵呵？苦嘛！然后，中考啊，高考啊，毕业啊，求职啊，当“蚁族”、做“房奴”啊！好不容易结了婚，生个孩子，奶粉都买不起，要去挣钱。苦极了！
那应该怎么样呢？应该修行。修出什么结果呢？往生西方净土。为什么？因为东土太苦了！西方世界好，那地方干净。由此，又产生出一个宗派，叫净土宗。净土宗的修行方式，就是不停地念佛，念“阿弥陀佛”。这样，死了以后，就能到西方去。
但是惠能反对。在《六祖坛经·决疑品》，惠能讽刺说——
东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？
惠能这一声断喝，当时就把人镇住了。是啊，我们东方人每天念“阿弥陀佛”，祈祷自己下辈子投生在西方。那么，西方人遭罪，受苦，他上哪儿去啊？逻辑不通嘛！
其实，不通的是惠能。因为佛教说的西方，不是地球的西边，或者印度。地球西边也是人世，也是“秽土”“秽国”。佛教所谓“净土”，是佛住的地方，又叫“佛国”，其实就是“天国”。那儿的人，怎么会遭罪、受苦？但不通归不通，却有用。什么用？否定“天国”。天国被否定，人世就被肯定，这是第一点。
再说佛也是人。
佛也是人，这原本是常识。中国人的宗教世界，有四个角色：鬼、神、仙、佛。前两个不是人，后两个都是人。什么是鬼？人死了以后就是鬼。鬼，并不是贬义词。在春秋，祖宗也叫鬼，所以会有“大鬼”“小鬼”“新鬼”“旧鬼”之争。但是，有个别人，死了以后不是鬼，是神。哪些人呢？尧、舜、禹这些。为什么呢？因为他对我们民族有大功德。也就是说，活着的时候为我们造福，死了以后就是神。像我这样没有贡献的，死了以后就是鬼。自然界，也有神。比如山神、河神、海神，这是造福人类的。不听话、搞破坏，或者添乱、惹麻烦的，则是妖、魔、精、怪。这些，都不是人。
仙和佛则不一样。仙是肉体飞升，佛是思想觉悟。就是说，你修道，修着修着，突然身体没有了重量，升上天了，就成了仙。不但你升上去了，你家的阿猫阿狗也升上去了，这叫“一人得道，鸡犬升天”。什么吕洞宾啊，铁拐李啊，玉皇大帝啊，都是这样成仙的。成佛，则是因为觉悟。比如释迦牟尼，从他在菩提树下悟得无上正等正觉那一刻起，就成佛了。当然，严格地说，光是觉悟，还不是佛。成佛，要满足三个条件：自觉、觉他、觉行圆满。但不管怎么说，总是在生前，不是在死后。成仙，也一样。成仙成佛，都不必先死。所以，仙字也好，佛字也罢，都是人字旁。佛和仙，都是人。
这其实原本是常识。只不过，求神拜佛的时候，许多人就忘记了。一些没有文化的信众，则根本不知道，以为佛也是神。这就要告诉大家，佛祖活到一定年纪也会死，跟我们没什么两样。这就是禅宗做的工作。问题是，这又有什么意义呢？意义就在打破神秘感，回到人世间。因为既然“天国不存在，佛祖也是人”，那么，你要成佛，就只能在人间。
所以，六祖惠能说——
佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。
这话记载在《六祖坛经·般若品》。意思也很清楚：佛法就在人世当中。你要学得佛法，就得到社会生活中去。离开现实寻找佛法，就像在兔子头上找角，那是找不到的。
那么，我们怎样才能在世俗生活中成佛？惠能说，其实也很简单，无非“恩则孝养父母，义则上下相怜，让则尊卑和睦，忍则众恶无喧”。总之，只要你孝敬父母，友爱兄弟，团结同事，凡事忍着让着，则“西方只在目前”（《六祖坛经·决疑品》）。
呵呵，说了半天，还是儒家那一套啊！因此，不少学者认为，禅宗的中国化，其实就是儒学化。或者说，第一步，玄学化；第二步，儒学化。有了这“两化”，佛教可不就中国化了？中国化以后，岂不就可以跟儒道两家“三分天下，鼎足而立”了？
行倒是行。只不过，如果按照儒家的忠孝仁义去修行，那么，佛教自己的那一套，读经呀，坐禅呀，修持呀，戒律呀，还有用吗？