吴浩这一课，为众弟子，答疑解惑，让他们明白“心”在哪里？他接着讲起了《大佛顶首楞严经》。
阿难及在会诸大众，听闻佛所教诲后，心和身都非常舒适自在。又回想无始劫以来，失去自己本有真心，而妄认尘缘分别影事，攀缘心作为真实。现在大众都明白了，就有如失乳的婴儿，生命将绝，多么可悲。忽然遇到慈母，可以续慧命，多开心呀！所以大家合掌礼佛，以谢佛慈悲。希望如来，再显明开示，指出身和心，真和妄，虚和实，以及现前之生灭心，与不生灭心，这二种发明性。二发明性，二即心和身，二者之中，求佛指示，哪个是虚妄，有生灭的无常住；哪个是真实，不生灭的常住性。
这时候波斯匿王就起立，向佛发问：‘我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延，和毗罗胝子。他们都说，此身死后，一切都断绝灭亡，即是无因无果，没有后世。这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但此心还有狐疑，是不是真的死后都没有了，叫做断灭？希望佛再说明此中道理，和怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。‘
佛对波斯匿王说：‘你相信外道，死后断灭，但我不问你死后事，就问你现在之事。你这个肉身，是同金刚之坚固，永远不变坏？还是会腐朽变坏呢？‘王答：‘世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。‘佛说：‘大王，你身还未曾变灭，怎能知道将来必定会变坏灭亡呢？‘王答：‘世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有变坏，但是当我仔细观察，现前的情形，是念念变迁，前念生，后念灭，如波浪一样，一波起，一波灭，时时刻刻都在变迁。新的念头是永远不停住的，就好像烧香一样，灰尘落火新，不一会，火又成灰，慢慢销减殒落，而不停息。一定要等到烧完香，火才停息，因此我坚决地相信，这无常变坏之身，一定会终归灭亡的。‘
佛说：‘这是对的。‘佛虽认可波斯匿王所说的道理，但还有问题问他说：‘汝现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌，和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢？‘王答：‘世尊，当我童年的时候，皮肤组织，十分细嫩光泽。后来年龄长大，充满血气，非常健壮。现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢？
佛说：‘你之形貌面容，应当不是即刻衰坏吧？‘王说：‘世尊，变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是寒来暑往，一年一度地变迁流转，由少而壮而老，并不是顿然颓朽的。‘什么缘故呢？当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。及至三十岁，又感到比二十岁衰老。现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。世尊，我看这种变化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。这种迁流变易，我只说以十年为限。假若再仔细思惟，则它的变迁，何只一纪二纪（一纪等于十二年），实在是年年有变。不只年年有变，而是月月都有变化。不只月月有变，而是日日都有变迁。若再沉静观察，实在是每分每秒、刹那刹那、念念之间，都不曾停止的在变迁。故此知道，我这个变迁的身体，终归要衰坏灭亡的。刹那：仁王经上说：‘一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。‘即形容时间极短促。
佛告大王：‘你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。但在变迁的过程中，你能知道一个不生灭的自性存在吗？‘王答：‘我实在不知道。‘佛说：‘你既然不知道，我现在就指示你，这个不生不灭的自性。’佛说：‘让我再问你：你在几岁开始见到恒河水？‘王答：‘我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天（耆婆天，即长寿天），经过恒河，那个时候就知道是恒河水。‘佛再问王：‘二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。但当你三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？‘王答：‘那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。‘佛欲说见性不变，先证明幻身有变，所以再问：‘你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹。但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有童耄呢？是否有变动衰老呢？‘王答：‘一点都无变异。‘佛说：‘你的身体面貌，虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱。‘会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭。原无生灭的见性，云何会在你身中，受你能变之身一同生死呢？因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的。为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢？王听见佛所说，才相信此身，死后不致断灭。只是舍这个生，而再趣别个主，解除他断灭的疑心。所以与大会诸大众，从来没有这样欢喜过，开心极了。
阿难听佛说真性不灭，又起疑心，故即座起立，礼佛合掌，长跪求佛解释：‘世尊，假若此见性闻性，原无生灭，为何世尊，刚刚责我等，遗失真性，颠倒行事？希望佛兴大慈悲，洗涤我们被尘垢所遮盖之迷惑。‘
于是如来就垂下他的金色臂，轮手下指，问阿难说：‘你见我的手，是正的还是倒的？‘阿难说：‘依照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。‘佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢？‘阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。‘佛即竖臂，对阿难说：‘如果世间以这为正，像这样的颠倒，只是首尾相换而已。即下垂的手，换作上竖，就认为正，与臂无增，下垂为倒，臂亦不失。他们根本不知道手臂，本来没有正和倒，只是自己迷惑，反执著下垂为倒，上竖为正。即是加一倍瞻视，亦即迷中倍迷。‘无论说正说倒，都不离此臂，但臂根本没有失去。佛说：‘现在你细心观察，你的色身和佛的法身比较，你身既然叫做颠倒，必有名字，亦有相状。那么究竟在什么地方，叫做颠倒呢？‘这时阿难和大会听众，被佛这一问，大家双目直视如来，都不知怎样回答。
佛见阿难及诸大众，不知身心颠倒所在，目瞪口结，不能回答。便兴慈悲心，怜悯阿难及诸大众，发海潮音，普告同会诸听众。佛说：‘诸善男子，我时常这样说。色法与心法诸缘，所有这种种由缘所生之法，皆不出一念心所现。所谓山河大地，森罗万解，一切万物，都从一念心所生。一切都是包括在一念心里，不是心被这些万物所包括。如能认识本来真心，则这一切万法万物，根本都是幻有。你的色身和识心，都是由妙明真精妙心中所现出来的，就是你之识心，亦是在妙明真心里。因为不知道，便错认这个识心为真心，认贼作子，生出种种颠倒相。为何你等，把本来圆满灵明的真心和宝贵光明的自性，都舍弃遗失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，本有家珍都丢弃遗失，反把识心作为自己真心。这便是颠倒执著，这亦是悟中生迷，迷上加迷。晦昧即无明，黑暗。无明便看不见，故等于空。因无明黑暗，就将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空。在这顽空晦昧中，再依无明之力，转本有智光，为能见之妄见。和黑境结在一起，就生出四大之色。色既结暗而成四大之色。妄想即识心，从妄想的识心参杂妄色，就造成五蕴之色身。这是十二因缘的道理。聚集种种因缘，而从眼、耳、鼻、舌、身、意进入。因六尘影子，便生出分别计度之心，造成内心摇动不息，趣外即触。趣走向外边去，各处驰跑，妄想心可以各处奔跑，触亦可以各处奔跑。没有真正智慧，就迷乱地向外乱跑，不辨东西南北，终日昏昏扰扰，把元妙真心，宝明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作为自己的心性，亦即认识心为真心。
第一种执迷不悟，就是坚决认定真心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身里面。那么，不在身里面，是否在身外边呢？也不是的，而是我们都在真心里面。既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一小浮沤，作为大海，岂不大错。汝等皆是迷中倍迷，好像我垂手，便说倒手；我举起手，又说是正。实我手本来无差别，无倒正，而偏说有倒正，这是本来无问题，而造出问题。百千大海不要，而反认一小沤为海；广大无比之真心不要，而反认识心为真心；本来不迷而执迷，便是迷中加迷。故佛说：‘这样真是最可怜悯的人！’
阿难承蒙佛慈悲，从邪术救回，又得佛多次深切教诲，万分感激，就流泪叉手向佛说：‘我虽是承蒙佛教导，这样微妙的法音，而明白觉悟，妙明真心本来是圆满常住不变的。
众弟子，有人有点了悟，有人面面相觑，佛法的智慧非常的高深，只能自己一点点的去体悟吧！