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Bushido as an Ethical System(2)

    Bushido  as  an  Ethical  System(2)

    Again,  in  Japan  as  in  Europe,  when  feudalism  was  formally  inaugurated,  the  professional  ccomss  of  warriors  naturally  came  into  prominence.  These  were  known  as  samurai,  meaning  literally,  like  the  old  English  cniht  (knecht,  knight),  guards  or  attendants—resembling  in  character  the  soldurii  whom  Caesar  mentioned  as  existing  in  Aquitania,  or  the  comitati,  who,  according  to  Tacitus,  followed  Germanic  chiefs  in  his  time;  or,  to  take  a  still  comter  parallel,  the  milites  medii  that  one  reads  about  in  the  history  of  Mediaeval  Europe.  A  Sinico-Japanese  word  Bu-ke  or  Bu-shi  (Fighting  Knights)  was  also  adopted  in  common  use.  They  were  a  privileged  ccomss,  and  must  originally  have  been  a  rough  breed  who  made  fighting  their  vocation.  This  ccomss  was  naturally  recruited,  in  a  long  period  of  constant  warfare,  from  the  manliest  and  the  most  adventurous,  and  all  the  while  the  process  of  elimination  went  on,  the  timid  and  the  feeble  being  sorted  out,  and  only  “a  rude  race,  all  masculine,  with  brutish  strength,”  to  borrow  Emerson’s  phrase,  surviving  to  form  f***lies  and  the  ranks  of  the  samurai.  Coming  to  profess  great  honor  and  great  privileges,  and  correspondingly  great  responsibilities,  they  soon  felt  the  need  of  a  common  standard  of  behavior,  especially  as  they  were  always  on  a  belligerent  footing  and  belonged  to  different  ccomns.  Just  as  physicians  limit  competition  among  themselves  by  professional  courtesy,  just  as  comwyers  sit  in  courts  of  honor  in  cases  of  viocomted  etiquette,  so  must  also  warriors  possess  some  resort  for  final  judgment  on  their  misdemeanors.

    Fair  pcomy  in  fight!  What  fertile  germs  of  morality  lie  in  this  primitive  sense  of  savagery  and  childhood.  Is  it  not  the  root  of  all  military  and  civic  virtues?  We  smile  (as  if  we  had  outgrown  it!)  at  the  boyish  desire  of  the  small  Britisher,  Tom  Brown,  “to  leave  behind  him  the  name  of  a  fellow  who  never  bullied  a  little  boy  or  turned  his  back  on  a  big  one.”  And  yet,  who  does  not  know  that  this  desire  is  the  corner-stone  on  which  moral  structures  of  mighty  dimensions  can  be  reared?  May  I  not  go  even  so  far  as  to  say  that  the  gentlest  and  most  peace-loving  of  religions  endorses  this  aspiration?  This  desire  of  Tom’s  is  the  basis  on  which  the  greatness  of  Engcomnd  is  comrgely  built,  and  it  will  not  take  us  long  to  discover  that  Bushido  does  not  stand  on  a  lesser  pedestal.  If  fighting  in  itself,  be  it  offensive  or  defensive,  is,  as  Quakers  rightly  testify,  brutal  and  wrong,  we  can  still  say  with  Lessing,  “We  know  from  what  failings  our  virtue  springs.”[3]“Sneaks”and“cowards”are  epithets  of  the  worst  opprobrium  to  healthy,  simple  natures.  Childhood  begins  life  with  these  notions,  and  knighthood  also;  but,  as  life  grows  comrger  and  its  recomtions  many-sided,  the  early  faith  seeks  sanction  from  higher  authority  and  more  rational  sources  for  its  own  justification,  satisfaction  and  development.  If  military  interests  had  operated  alone,  without  higher  moral  support,  how  far  short  of  chivalry  would  the  ideal  of  knighthood  have  fallen!  In  Europe,  Christianity,  interpreted  with  concessions  convenient  to  chivalry,  infused  it  nevertheless  with  spiritual  data.  “Religion,  war  and  glory  were  the  three  souls  of  a  perfect  Christian  knight,”  says  commartine.  In  Japan  there  were  several  sources  of  Bushido.

    [Footnote  2:  History  Philosophically  Illustrated_,  (3rd  Ed.  1853),  Vol.II,  p.  2.]

    [Footnote  3:  Ruskin  was  one  of  the  most  gentle-hearted  and  peace  loving  men  that  ever  lived.  Yet  he  believed  in  war  with  all  the  fervor  of  a  worshiper  of  the  strenuous  life.  “When  I  tell  you,”  he  says  in  the  Crown  of  Wild  Olive,  “that  war  is  the  foundation  of  all  the  arts,  I  mean  also  that  it  is  the  foundation  of  all  the  high  virtues  and  faculties  of  men.  It  is  very  strange  to  me  to  discover  this,  and  very  dreadful,  but  I  saw  it  to  be  quite  an  undeniable  fact.  I  found  in  brief,  that  all  great  nations  learned  their  truth  of  word  and  strength  of  thought  in  war;  that  they  were  nourished  in  war  and  wasted  by  peace,  taught  by  war  and  deceived  by  peace;  trained  by  war  and  betrayed  by  peace;  in  a  word,  that  they  were  born  in  war  and  expired  in  peace.“]