有一位学僧请教禅师：“我脾气暴躁、气短心急，以前参禅时师父曾经屡次批评我，我也知道这是出家人的大忌，很想改掉它。但这是一个人天生的毛病，已成为习气，根本无法控制，所以始终没有办法纠正。请问禅师，您有什么办法帮我改正这个缺点吗?”
禅师非常认真地回答道：“好，把你心急的习气拿出来，我一定能够帮你改正。”
学僧不禁失笑，说：“现在我没有事情，不会心急，有时候遇到事情它就会自然跑出来。”
禅师微微一笑，说：“你看，你的心急有时候存在，有时候不存在，这哪里是习性?更不是天性了。它本来没有，是你因事情而生，因境而发的。你无法控制自己，还把责任推到父母身上，你不认为自己太不孝了吗?父母给你的，只有佛心，没有其他的。”
学僧惭愧而退。
大多数人也许会像故事中的学僧那样，认为自己“脾气暴躁、气短心急”的品性是父母所生，是不可能改变的遗传。
其实，正如禅师所说，那样的品性根本不是来源于父母，而是源自自身后天的习性，是一种外在侵入的毒素，因此，绝不是不可改变的，而是需要我们一点一滴地好好清除。这就需要我们拥有像关云长刮骨疗伤那样的大勇气和超乎寻常的毅力。
昭引和尚云游各地，被大家认为是一个行脚僧时，有信徒来请示：“发脾气要如何改呢?”
“脾气皆由嗔心而来，这样好了，我来跟你化缘，你把脾气和嗔心给我好吗?”
一个人如果能够每时每刻都用一颗宽容、豁达的心去面对世间的人和事，那么这个人的生活中就会除却很多烦恼，就能够时时拥有一颗宁静的心。人生智慧
嗔怒的锋刃对我们有什么益处呢?它既伤害别人，同时也伤害自己。嗔，这把“双刃”剑，剑锋所向，最终归结于我们自身。
嗔剑就挂在每个人心间，出鞘不出鞘，其运用之妙，存乎一心。人贵在了解，彼此沟通、增进了解，知道人都有弱点和局限，便可化解嗔怒。
一个懂得欣赏别人优点，能一眼看出别人优点的人，不容易犯嗔怒。相反，老是挑剔、强求别人的人，处处看不惯别人，自然容易犯嗔怒。
而治疗嗔怒的药方就是：宽恕。谎言的纸包不住事实的火
点石成金
没有人会喜欢谎言。在佛教中尤其将说谎列入了禁忌中，在弘一法师的著作中提到《佛经》中所谓的十大恶行中，说谎就排名第四。由此可见佛教对于说谎的厌恶。
说谎，似乎是人的天性。我们暂且不论人们是因为某种原因，或者为了某种目的去说谎，但有一点不可否认，那便是我们或多或少都曾说过谎。经典故事
说谎，其实就是一种欺骗，欺骗别人以掩藏自己的真实行为，或为了达到某种目的。但他们却不知道，事实和真理总有一天会浮出水面的，谎言的纸终究包不住事实的火。
有一个英国人查理?多森，为名利所驱，先后在1911年、1915年两次预先把假化石埋在皮尔特顿沙丘中，然后向世人宣称他两次在同一沙层中挖掘出古代人头骨化石。开始还真的蒙骗了一些善良的人，将他的“发现”定名为“多森原始人”；后来经过科学家的反复测定，真相大白。多森落得个欺世盗名，被人耻笑的下场。正如一位哲人所说：“你可以在一定的时间里欺骗所有的人，你可以在所有的时间里欺骗一定的人，但是你不能在所有的时间里欺骗所有的人。”
也许，很多人总是愿意去相信欺骗、说谎是一种获得名利的有效手段，在他们看来，欺骗的手段、谎言与资本是同等重要的。
在《伊索寓言》中，有这样一个关于说谎的猴子的故事：
一个水手带了一只猴子做他的航海伴侣，不巧的是海上突然刮起了大风，船翻了，船上的人全部掉进大海里，猴子也一样。可是，它拼命地往岸上游，游着游着，一只海豚过来了，海豚一开始以为猴子是人，于是就驮着猴子向海岸游了过去，快到雅典港口的时候，海豚突然问猴子：“你是雅典人吗?”猴子便回答说：“当然，而且我在雅典是很有名的。”海豚继续向前游着，对岸正是皮隔亚斯村，海豚又问道：“你是雅典人，那你应该知道皮隔亚斯吧?”猴子得意地说：“当然知道，皮隔亚斯是我的好朋友，我们小时候是同学。”海豚生气了：“哼!你怎么说谎呢?”于是沉入水中。猴子最终淹死了。
的确，正如所罗门在他的论集中所说：“吐露真话的，说出公义；做假见证的，显出诡诈，口吐真话，永远定立……说谎言的嘴为耶和华所憎恶。”说谎是“人性之林”里的一条蛇，灵活多变，是狡猾和诡诈的。它经常在真、善、美之间游走，对三者进行离间，致使真变为假、善变为恶、美变为丑，甚至能将人变成魔鬼。
说谎者的嘴粘满别人的鲜血，这嘴像蛇的嘴一样有毒，被咬的人会因中毒而痛苦不堪，甚至丧命。人生智慧
说谎者可能从说谎中暂时得到好处，但是他所得到的好处有赖于谎言不被人识破，而即使谎言不被识破，说谎者在心理上也要受到很大的折磨，因为他要费尽心机，不断地用新的谎言去弥补旧的谎言；而他每说一次谎，又使后面的谎言变得越来越必需，这就增加了他被识破的危险，而最重要的是，他只要有一点自我反省的能力，就不难想到：这样自己成了一个什么样的人呢?这样的生活不是太苦了吗?由此而来的利益不是太沉重了吗?如此一来，他便让谎言伤害了自己。
而且，说谎的人能用谎言去骗取他人的信任，说明他们本身是聪明人，但有句古话用在这些说谎者身上再合适不过了，那便是：“聪明反被聪明误。”“聪明”的说谎者并不明白“纸包不住火”这样一个事实，往往是搬起石头砸自己的脚。理性约束迈过人生的三重关隘
点石成金
佛门中人要求戒色、戒欲，等等，其中的“戒”就是人生旅途中的关隘。人生的路上免不了关隘，一不小心，便会迷失其中。
人生中不同的阶段有不同的关隘，最难过的是君子三戒：少年戒之在色，男女之间如果有过分的贪欲，很容易毁伤身体：壮年戒之在斗，这个斗不只是指打架，而指一切意气之争，事业上的竞争，处处想打击别人，以求自己成事立业，这种心理是中年人的毛病：老年人戒之在得，年龄不到可能无法体会。曾经有许多人，年轻时仗义疏财，到了老年反而斤斤计较，钱放不下，事业更放不下，在对待很多事情时都是如此。
三戒如同人生三个关隘，闯过去，便是踏平坎坷成大道：闯不过去，便是拿到一张不合格的人生答卷，轻则半生虚度，重则一生荒废，甚至坠入万劫不复的深渊。经典故事
有一座泥像立在路边，历经风吹雨打。它多么想找个地方避避风雨，然而它无法动弹，也无法呼喊，它太羡慕人类了，它觉得做一个人，可以无忧无虑、自由自在地到处奔跑。它决定抓住一切机会，向人类呼救。
有一天，智者圣约翰路过此地，泥像用它的神情向圣约翰发出呼救。“智者，请让我变成人吧!”圣约翰看了看泥像，微微笑了笑，然后衣袖一挥，泥像立刻变成一个活生生的青年。“你要想变成人可以，但是你必须先跟我试走一下人生之路。假如你受不了人生的痛苦，我马上把你还原。”智者圣约翰说。
于是，青年跟智者圣约翰来到一个悬崖边。“现在，请你从此崖走向彼崖吧!”圣约翰长袖一拂，已经将青年推上了铁索桥。青年战战兢兢，踩着一个个大小不同的链环边缘前行，然而一不小心跌进了一个链环之中，顿时，两腿悬空，胸部被链环卡得紧紧的，几乎透不过气来。
“啊!好痛苦呀!快救命呀!”青年挥动双臂大声呼救。“请君自救吧。在这条路上，能够救你的，只有你自己。”圣约翰在前方微笑着说。青年扭动身躯，奋力挣扎，好不容易才从这痛苦之环中挣扎出来。“你是什么链环，为何卡得我如此痛苦?”青年愤然道。“我是名利之环。”脚下铁链答道。
青年继续朝前走。忽然，隐约间，一个绝色美女朝青年嫣然一笑，然后飘然而去，不见踪影。青年稍一走神，脚下一滑，又跌入一个环中，被链环死死卡住。可是四周一片寂静，没有一个人回应，没有一个人来救他。这时，圣约翰再次在前方出现，他微笑着缓缓道：“在这条路上，没有人可以救你，你只能自救。”青年拼尽力气，总算从这个环中挣扎了出来，然而他已累得精疲力竭，便坐在两个链环间小憩。“刚才这是个什么痛苦之环呢?”青年想。“我是美色链环。”脚下链环答道。
经过一阵轻松的休息后，青年顿觉神清气爽，心中充满幸福愉快的感觉，他为自己终于从链环中挣扎出来而庆幸。青年继续向前走，然而他又接连掉进欲望的链环、嫉妒的链环……待他从这一个个痛苦之环中挣扎出来已经疲惫不堪了。他抬头望望，前面还有漫长的一段路，他再也没有勇气走下去了。
“智者!我不想再走了，你还是带我回原来的地方吧!”青年呼唤着。智者圣约翰出现了，他长袖一挥，青年便回到了路边。“人生虽然有许多痛苦，但也有战胜痛苦后的欢乐和轻松，你真的愿意放弃人生么?”“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂、太少了，我决定放弃做人，还原为泥像。”青年毫不犹豫地说。智者圣约翰长袖一挥，青年又还原为一尊泥像。“我从此再也不用受人世的痛苦了。”泥像想。然而不久，泥像被一场大雨冲成了一堆烂泥。人生智慧
人的一生需要迈过的坎很多，稍不留神，我们就会栽在其中一道坎上。不过，对于绝大多数人，或许最重要的是迈过金钱、权力与美色三道坎，就像孔子所说的“人生三戒”一样。
其实，无论你处于什么阶段，这“三戒”的内容，都应当牢记于心，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。以“礼”约束，用理性的缰绳约束情感和欲望的野马，达到中和调适，便能顺利走过人生的几个关隘。
恶语一句六月寒
点石成金
言语上的恶劣同样也是佛教教义所不允许的，在弘一法师的著作中提到的《华严经》中就将口出恶言当做佛教中的第六大恶行。其实，这并不是没有道理的。
好美言，恶恶语，是人的本性。所谓“人之初，性本善”。好美言是人之善。证严法师说：“心地再好，嘴巴不好，也不能算是好人。”
“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，说话的最高境界其实就是“说好话”。这不是曲意奉承，不是拍马屁，而是诚恳讨论、热心关怀，用最温暖的词汇，表达最真挚的心意，如此而已。经典故事
佛陀在只园精舍的时候，六群比丘吵起架来，并且举出十点，嘲骂那些正直的比丘。佛陀知道此事后，便召集六群比丘来开示道：“过去，健驮逻王在得叉尸罗城治国的时候，有一头母牛生下一只小牛。有一婆罗门就从养牛人家讨回那只小牛，并为它取名叫欢喜满。婆罗门把小牛放在儿女的住处，每天拿乳粥饭食等喂养它，很爱护它。
“过了几个月，小牛长大了。它想：‘这婆罗门曾费了许多心血来养我，现在我是全阎浮提力气最大的牛，正好让我来显一次本领，报答他养育我的恩惠吧!’
“有一天，欢喜满对婆罗门说道：‘婆罗门!请你到养牛的长者家，告诉他说：我所养的雄牛能拖一百辆货车。你就以千金跟他打赌吧!’
“婆罗门就到那长者的家里，问长者道：‘这城中谁养的牛最有力气?’
“长者先举别家的牛来回答，最后说：‘全城中没有一头牛能及得上我所养的。’
“‘我也有一头牛，能拖一百辆货车。’婆罗门道。
“‘哪里有这样的牛?’长者不相信。
“‘我家里就有。’婆罗门得意地说。
“长者不服气，便以千金和他打赌。
“婆罗门回去后，便在百辆的车中装满沙石，为欢喜满洗浴，喂它香饭，把它驾在第一辆车的车轭上，举起皮鞭叱道：‘走呀!欺瞒者!拉呀!欺瞒者!’
“这时，牛听到这话，觉得自己并非欺瞒者，为何今天受这种称呼?它不知所以，四只脚就如柱子般立着不动。长者看到这情形，就叫婆罗门交出千金。
“婆罗门损失了千金，解下牛，回到家里忧郁地卧着。欢喜满牛走回来，看见婆罗门忧郁地卧在那里，便走上前去问他：‘婆罗门啊!你为什么躺在这里呢?’
“婆罗门很不高兴地回答道：‘千金输去了，还能睡觉吗?’
“‘婆罗门!我在你家这么久，曾经打碎过碗没有?曾经在别处撒过粪尿没有?’
“‘都没有。’婆罗门连忙否认道。
“‘那么，你为什么要叫我欺瞒者呢?’欢喜满问道：‘你这样称呼我，是你自己的错而不是我的错。现在你可以再去和那长者赌两千金，但这次你可不要再叫我欺瞒者呀!’
“婆罗门听了欢喜满牛的话，再去和长者相约打赌两千金。
“依照上回的方法，把百辆货车前后联系起来，并将装饰好的欢喜满牛驾系在第一辆车子的前面。婆罗门坐在车上，用手轻轻地拍着牛背说道：‘贤者啊!前进呀!贤者啊!往前拉吧!’果然，欢喜满把联系着的百辆货车拉着前行，很快就到达了目的地。
“专门养牛的那位长者终于拿出两千金来，其他的人看到这种情形也都拿出很多钱来赏赐欢喜满牛。婆罗门因为欢喜满牛的帮助，终于得到了许多财物。
“比丘们啊!恶语是谁也不喜欢的，就是畜生也不喜欢。”
佛陀叱责六群比丘以后，就制定学处，指示弟子们应该说柔软语、真实语、慈悲语、爱语，不可说恶语，因为恶语不仅伤害别人，更伤害自己。
正如佛陀的教诲一样，我们一辈子的大事便是“好好说话”，证严法师也曾说过：“一辈子的大事是‘好好说话’。”人生智慧
人的话语就如同一把利刃，可以伐木，也可以伤人，就看操持者怎么用了。有时，一句污辱的话会促使一个善良的人行恶，一句宽慰的话可以化干戈为玉帛；一句言真意切的表白可以赢得一生的爱情和幸福，一句恶语相向的派头可以摧毁多年的夫妻之情……
事实也正是如此，一句或许在自己看来无关紧要的话，可能会在听者心田划开一道无法愈合的伤口，因而古人说：“赠人以言，重于珠玉；伤人以言，甚于剑戟。”出口伤人似乎不需要太多的训练，但用话语暖人却是一种长期修炼的本事，更是一种人生境界。