因此，价值中就有一种先行的限制，导入
了矛盾、等级和对立。
根据这种说法，有两个事实都要求事件的过程必须在条
件、特殊化和价值标准所组成的先行条件之中发展。这两个
事实是（１）实际事态有一个过程，（２）事态是要求这种限制
的价值发生态。
因此，作为形而上学状态中另一因素而言，便需要一种
限制的原理。某种特殊方式是必要的，实际事物中所包含的
东西的特殊化也是必要的。如果不承认这一点，就只能否认
实际事态的实在性。它们的显然非理性的限制应认为是幻象
的证明，我们必须在外表之下寻求实在。如果我们否认外表
之下还有实在，那么我们就必须为实体活动的属性中所存在
的限制提供根据。这一属性提供了那种限制。但这是无法说
明理由的，因为一切理由都从这里产生出来。上帝是终极的
限制，上帝的存在也是终极的非理性现象。他的本性中为什
么刚好有那一种限制是没有理由可说的。上帝不是具体的，他
倒是具体的实际性的根据。我们对于上帝的本性无法提出理
由，因为这种本性就是理性的根据。
在这一说法中，值得注意的是形而上学中不确定的东西
仍然必须作定言确定。在这儿我们就达到了理性的限度。因
为有一种定言的限制不是从任何形而上学的论点中产生的。
决定的原则可能在形而上学中有必要，但被决定的东西却没
有形而上学的理由作根据。如果有这种理由，就无需其他原
则了，因为这时形而上学就必然已经提供了这种决定。经验
主义的一般原则所根据的理论是：有一种具体原则不是抽象
理性所能发现的。我们所能进一步知道的关于上帝的东西都
必须在特殊经验的领域中去寻求，因之也就必须建筑在经验
的基础上。人类关于这些经验的解释差别是很大的。神的名
称有耶和华、真主、梵天、在天之父、天之道、第一因、最
高的存在、机会等。每一个名称都符合于从使用者经验中引
伸出来的一套思想体系。
中古和近代急于确定上帝的宗教意义的哲学家都有一种
糟糕的习惯，他们喜欢从形而上学来尊崇上帝。上帝被认为
是形而上学状态及其终极活动的基础。如果坚持这个看法的
话，就只能把上帝看成一切善和一切恶的根源。因之，上帝
便是整个世事的最高制作者。任何成功与失败都必须归之于
他。但如果把他看成限制的最高根据，那么他的本性就使他
必然将善恶分开，并且使理性“在她的领域中”确立起来。
第十二章 宗教与科学
要探讨宗教与科学之间的关系，有一个困难是：要阐明
这个问题，首先在我们的脑子里必须对宗教与科学这两个名
词具有极明确的概念。我将撇开一切科学或宗教上特殊信条
的比较，尽量采取一般的方式来解释这个问题。我们所要理
解的是这两个领域中间存在着哪一类的关系，并对目前世界
所面临的形势作出一些肯定的结论。
当我们一考虑这一问题时，宗教与科学之间的·冲·突很自
然就全浮现到我们的眼前。就好像近５０年来科学的成果与宗
教信仰已经到了公开决裂的地步，要就放弃明确的科学学说，
要就抛弃明确的宗教信仰，此外就没有别的道路可走。论战
的两方面都得出了这一结论。当然并不是所有的论战者都持
这种见解。任何争论都会引起一批激烈的知识分子公开地进
行交锋，唯有这批人才持这种见解。
敏感的人对这问题所感到的忧虑，他们对真理的热忱以
及对这问题的重要性的认识，都引起我们最亲切的同情。如
果考虑到宗教对人类有什么意义，科学的实质是什么，我们
就可以毫不夸大地说，未来的历史过程完全要由我们这一代
对两者之间关系的态度来决定。除各种感官的冲动以外，对
人类具有影响的两种最强大的普遍力量，一种是宗教的直觉，
另一种是精确观察和逻辑的推理。而这两种普遍力量彼此似
乎是对立的。
某次有一位伟大的英国政治家曾劝告他的同胞使用大比
例尺的地图，以便防止惊恐和痛苦，或误解国际之间的真正
我们最好也用一个较大的比例尺画下它的历史图案，并使自
己从面临的冲突中解脱出来。做到这一点，我们立即就可以
发现两个显著的事实。第一是科学与宗教之间经常存在着冲
突；第二是宗教与科学两者都在不断地发展着。在早期基督
教中，信徒们普遍都有一个信念，认为世界的末日将在当时
的人还活着的时候来临。至于这一信念权威方面到底承认了
多少，我们只能作间接的推测。然而我们却可以肯定地说，这
一信念是广泛流传的，而且构成了群众宗教信仰中最深入人
心的一部分。后来这一信念被证明是错了，于是基督教的教
义又适应于这一变化。在早期教会中，个别的神学家信心百
倍地根据圣经的观点，推论了实际宇宙的性质。公元５３５年
有一个名叫科斯马斯的修士①写了一本题名为“基督教的地
形学”的书。他是一个游览极广的人，曾经到过印度与埃塞
俄比亚。最后他在亚历山大城一个隐修院中定居下来。当时
亚历山大城是一个巨大的文化中心。在这本书中，他根据自
己从圣经中逐字逐句地直接推论出来的意义，否认地球有对
蹠地存在。他认为地球形状是一个平坦的平形四边形，撇开长
度是宽度的两倍。
１７世纪时，地动说受到天主教的宗教法庭所指斥。距今
一百年以前，地质科学所提出的时间广延性使得新旧教的宗
教人士都大为震惊；而今天进化论的理论也仍然是宗教的眼
中钉。以上这些只不过是略举几个例子来说明一般情况而已。
如果我们认为这种一再发生的复杂情形仅限于宗教与科
学之间的冲突，而且在这种争论中宗教永远是错的，科学永
远是对的，那我们便把问题看错了。实际情况比这要复杂多
了，根本不可能用这样简单的几句话概括出来。
宗教本身由于内部固有的思想发生冲突，也具有同样性
质的发展趋向。这一事实对于一个神学家说来是很平凡的，但
在争论的气氛中却往往是模糊不清的。这一点我不想过分强
调，只打算谈一谈天主教作家的情形。１７世纪时有一个名叫
彼特维阿斯的渊博的耶稣会教士曾经证明，公元一、二、三
世纪的神学家所用的话在五世纪以后就会被指斥为异端。红
衣主教牛曼也曾写出一篇论文探讨教义的发展问题。他写成
这书时还没有任天主教的高级神职人员，但事后他终生都没
有收回这书，而且还继续发行新版。
科学比宗教更容易发生变化。任何科学界人士在现代都
无法不加修正地采用伽利略或牛顿的信念，甚至连自己在１０
年以前的全部科学信念也不能不加以修正。
这两种思想领域中都有增补、分歧和修正。因此，甚至
当我们把一千年或一千五百年以前的话在今天重新讲出来，
撇开意义也会受到一定的限制，或者必须加以扩充；这些都是
古代所想像不到的。逻辑学家告诉我们：一个命题要就是真
的，要就是假的，不可能有中间状态。实际上，我们也看到
一个阐明重要真理的命题，必然受着一些条件的限制，也必
须加以修正，而这些条件不是当时所能发现的。我们的知识
有一个特点，就是我们始终知道有重要的真理存在；然而我
们对这些真理所能作出的表达方式，只是假定着一些概念的
一个一般观点，而这个观点将随时受到修改。我可以从科学
中举两个例子来说明这一问题。伽利略说地球是动的，太阳
是固定的；宗教法庭则说地球是固定的，太阳是动的；而牛
顿派的天文学家则采取了一种绝对空间的理论，认为地球与
太阳都是动的。今天我们却说这三种说法都对，只要你所确
定的“静止”和“运动”两种概念的意义符合于你所持的见
解就行。当伽利略和宗教法庭辩论的时候，伽利略描述事实
的方式对科学研究无疑是极有利的。但就撇开学说本身来讲，并
不比宗教法庭的说法更正确。在那个时候，根本没有人想到
相对运动的概念。因之，这一说法便是在不知道更加完整的
真理要求的条件下说出的。但太阳和地球运动的问题却表现
了宇宙中一个真确的事实，上述三方面都对这一问题掌握了
重要的真理。只是在当时的知识水平下，这些真理显得彼此
不调和而已。