但病根就在那个时候留下的：虽然“两种道教”被勉强捏合成了一种，但道士们毕竟没有张道陵先生的分身法，可以一下子抱住两颗树。唐朝那时候就有些勉强了，道士们一半在深山专心地修炼，另一半便跑到深宫里帮皇帝老儿炼“仙丹”。到了明清时期，大多数道士在这两条路中间，选择了比较好走的那一条：“民众路线”。读经书、打坐练内丹、提高精神修养，这些都是枯燥而伤神的事情。哪里有扶乩、算命、捉鬼好玩、易玩？更重要的是，你一个人躲在深山打坐，未必玉皇大帝会深受感动，往你的头上丢一两块碎银子？
粗糙、简易、短线的操作，其实是对自身实力的一种挥霍。这大概是后期道教陷入困境一个内部因素。时代和人已经发生了很大的变化，随着教育程度的提高，科学知识的普及。现在，随便在街上抓一个人，基本上都相当于几十年前的“知识分子”。你还能指望他们相信，在白云深处，有一个灵霄殿，里面还住着一个“叫玉皇大帝”的人；而在灵霄殿的上面的上面，还有一个兜率仙宫，里面住着个白胡子老头叫“太上老君”吗？
那些还相信道教之中，近乎于巫术的那一套技法的人们，正在一天天地老去、死亡。年轻人多半正在朝教堂拥去。现在，靠这些粗糙的技法，还勉强可以蒙住几个没文化的老头老太太，收几文小钱，但到底还能够维持多久呢？
（四）
对于道教的救渎，我们还经常听到一种提法：道教文化。听起来是好听，但现在什么都可以称作“文化”：酒文化、茶文化、筷子文化，甚至听说还有“厕所文化”。到最后，“文化”这个词汇，简直就成了对真正意义上的文化的侮辱了。
而对于一门宗教来说，把它称为“文化”，其实是一种降格。“文化”属于精神生活范畴，“宗教”属于灵魂生活范畴。把道教降解成太极拳、气功、养生术等等，各取所需，却把对灵魂和生命关注那一块，像多余的肉皮一样，看都不看一眼就扔进故纸堆里。人们现在对道教的态度，仿佛就像把一只活生生的仙鹤杀掉，肉拿来煮汤养生，羽毛铺成扇子，夏天里好扇扇风。
——至于仙鹤的不凡风度和声动九天的唳鸣，却是无人理睬。
然则，道教作为一门久远的宗教，难道在当今社会，真的就没有容身之所了吗？
其实不然，对于现在忙忙碌碌的都市人来说，寻找一片可以栖身的清静之地，是一种生活的必需。例如，佛教的“禅学”，甚至包括日本佛学流派“日莲正宗”，都可以在世界各地，包括西方的各大城市中，找到越来越多的信徒。道教理论中的“清静无为”、“天人合一”、“内丹说”等修身养性的理论和方法，说起来远比它们深刻，其实不难在现代社会中找到自己的立足之处。关键是需要有一个人，或者一群人，给它披上一件适合于现代生活的“新衣”。那些穿着缝缝补补的道袍，头发蓬松的老道士形象，已经完全可以放进历史黄卷里了。而真正的现代道教徒，却还没有出现在人们的视野之中。
这样的道教徒，最终会在我们身边出现吗？道教，是否还会有一次涅磐重生后的长鸣呢？
——答案无人知晓。
全文完
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