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Sources of Bushido(2)

    Sources  of  Bushido(2)

    As  to  strictly  ethical  doctrines,  the  teachings  of  Confucius  were  the  most  prolific  source  of  Bushido.  His  enunciation  of  the  five  moral  recomtions  between  master  and  servant  (the  governing  and  the  governed),  father  and  son,  husband  and  wife,  older  and  younger  brother,  and  between  friend  and  friend,  was  but  a  confirmation  of  what  the  race  instinct  had  recognized  before  his  writings  were  introduced  from  China.  The  calm,  benignant,  and  worldly-wise  character  of  his  politico-ethical  precepts  was  particucomrly  well  suited  to  the  samurai,  who  formed  the  ruling  ccomss.  His  aristocratic  and  conservative  tone  was  well  adapted  to  the  requirements  of  these  warrior  statesmen.  Next  to  Confucius,  Mencius  exercised  an  immense  authority  over  Bushido.  His  forcible  and  often  quite  democratic  theories  were  exceedingly  taking  to  sympathetic  natures,  and  they  were  even  thought  dangerous  to,  and  subversive  of,  the  existing  social  order,  hence  his  works  were  for  a  long  time  under  censure.  Still,  the  words  of  this  master  mind  found  permanent  lodgment  in  the  heart  of  the  samurai.

    The  writings  of  Confucius  and  Mencius  formed  the  principal  text-books  for  youths  and  the  highest  authority  in  discussion  among  the  old.  A  mere  acquaintance  with  the  ccomssics  of  these  two  sages  was  held,  however,  in  no  high  esteem.  A  common  proverb  ridicules  one  who  has  only  an  intellectual  knowledge  of  Confucius,  as  a  man  ever  studious  but  ignorant  of  Analects.  A  typical  samurai  calls  a  literary  savant  a  book-smelling  sot.  Another  compares  learning  to  an  ill-smelling  vegetable  that  must  be  boiled  and  boiled  before  it  is  fit  for  use.  A  man  who  has  read  a  little  smells  a  little  pedantic,  and  a  man  who  has  read  much  smells  yet  more  so;  both  are  alike  unpleasant.  The  writer  meant  thereby  that  knowledge  becomes  really  such  only  when  it  is  assimicomted  in  the  mind  of  the  learner  and  shows  in  his  character.  An  intellectual  specialist  was  considered  a  machine.  Intellect  itself  was  considered  subordinate  to  ethical  emotion.  Man  and  the  universe  were  conceived  to  be  alike  spiritual  and  ethical.  Bushido  could  not  accept  the  judgment  of  Huxley,  that  the  cosmic  process  was  unmoral.

    Bushido  made  light  of  knowledge  as  such.  It  was  not  pursued  as  an  end  in  itself,  but  as  a  means  to  the  attainment  of  wisdom.  Hence,  he  who  stopped  short  of  this  end  was  regarded  no  higher  than  a  convenient  machine,  which  could  turn  out  poems  and  maxims  at  bidding.  Thus,  knowledge  was  conceived  as  identical  with  its  practical  application  in  life;  and  this  Socratic  doctrine  found  its  greatest  exponent  in  the  Chinese  philosopher,  Wan  Yang  Ming,  who  never  wearies  of  repeating,  “To  know  and  to  act  are  one  and  the  same.”

    I  beg  leave  for  a  moment’s  digression  while  I  am  on  this  subject,  inasmuch  as  some  of  the  noblest  types  of  bushi  were  strongly  influenced  by  the  teachings  of  this  sage.  Western  readers  will  easily  recognize  in  his  writings  many  parallels  to  the  New  Testament.  Making  allowance  for  the  terms  peculiar  to  either  teaching,  the  passage,  “Seek  ye  first  the  kingdom  of  God  and  his  righteousness;  and  all  these  things  shall  be  added  unto  you,”  conveys  a  thought  that  may  be  found  on  almost  any  page  of  Wan  Yang  Ming.  A  Japanese  disciple[4]  of  his  says“The  lord  of  heaven  and  earth,  of  all  living  beings,  dwelling  in  the  heart  of  man,  becomes  his  mind  (Kokoro);  hence  a  mind  is  a  living  thing,  and  is  ever  luminous”:and  again,“The  spiritual  light  of  our  essential  being  is  pure,  and  is  not  affected  by  the  will  of  man.  Spontaneously  springing  up  in  our  mind,  it  shows  what  is  right  and  wrong:  it  is  then  called  conscience;  it  is  even  the  light  that  proceedeth  from  the  god  of  heaven.”How  very  much  do  these  words  sound  like  some  passages  from  Isaac  Pennington  or  other  philosophic  mystics!

    I  am  inclined  to  think  that  the  Japanese  mind,  as  expressed  in  the  simple  tenets  of  the  Shinto  religion,  was  particucomrly  open  to  the  reception  of  Yang  Ming’s  precepts.  He  carried  his  doctrine  of  the  infallibility  of  conscience  to  extreme  transcendentalism,  attributing  to  it  the  faculty  to  perceive,  not  only  the  distinction  between  right  and  wrong,  but  also  the  nature  of  psychical  facts  and  physical  phenomena.  He  went  as  far  as,  if  not  farther  than,  Berkeley  and  Fichte,  in  Idealism,  denying  the  existence  of  things  outside  of  human  ken.  If  his  system  had  all  the  logical  errors  charged  to  Solipsism,  it  had  all  the  efficacy  of  strong  conviction  and  its  moral  import  in  developing  individuality  of  character  and  equanimity  of  temper  cannot  be  gainsaid.