如何修习正念？
一行禅师的答案是：专注工作，保持警觉和清醒，准备好应对任何可能发生的状况，随机应变。这就是正念。
有一句越南民谣这么唱：“最难莫过于在家修道，其次是在人群中，再次是在寺庙里。”在家里，打破正念的东西太多了，有太多的东西牵着你：美剧开始了，小孩子又哭了……各种各样的事会出现，所以把工作和修行分开，是很难实现的。
一行禅师提到了简单的方法，一种是数呼吸。
这是一种有觉知的呼吸：吸气，在心里数“一”，呼气，在心里数“一”；再吸气，在心里数“二”，呼气，在心里数“二”。这样一直数到“十”，然后再从“一”开始。
在持续觉知呼吸的过程中，这个练习只是起点，可是如果没有正念，你很快就会数错。忘了数到哪里时，只需要回到“一”，然后继续，直到你能够保持正确的计数。一旦你可以真正专注地数，你就已经达到了某种程度。此时，你就可以丢掉这种方法，只专注于呼吸本身。
还有一个修炼的方法是，一举一动都是仪式。
一行禅师说，如果每个人每天禅修一小时，当然很好，但那是远远不够的。你还要学会在行、住、坐、卧以及工作时，甚至在洗手、洗碗、拖地、喝茶、和朋友聊天时，都练习正念。
有这样一个故事。师父悟道后，徒弟问：“悟道了以后有什么不一样？平时都做些什么？”
师父说：“我悟道了以后就是饥来吃饭，困来眠。”
徒弟说：“我也是饥了就吃饭，困了就睡觉，那为什么我就没悟道呢？”
师父说：“咱们俩都是饥来吃饭，困来眠，但我是该吃就吃，该睡就睡，随遇而安，随处可栖。你呢，心中多了分别和选择。”
有一句话叫“至道无难，唯嫌拣择”。分别心让痛苦由此滋生。
有的人练习了这样的淡定和平静，也就看淡了很多事情，变得没有什么追求了。
其实，这就像是我们对“中庸”的一种误解。很多人理解中庸，说中庸是差不多就行了。这个概念不对，中庸是一个特别难达到的境界。孔子说：“中庸其难哉。”孔子说修炼了一辈子，能够做到中庸都很难。
在我个人的解读里，中庸的意思是合适的极致，你能够把合适这件事做到极致、做到最合适，这才叫作中庸。
当你能够无分别心，把自己的状态修炼到一种境界的时候，其实你的人生还有着大把可以追求的东西。
正念帮你摆脱了社会的惯性。人们总是追求的东西太多，被社会的惯性所操作。不知不觉中，别人就成了我们自己。别人住大房子，别人赚很多钱，别人买好车，我们也得这样。
当一切物质都有了的时候，我们又在向往绝对化的自由。其实，真正的自由不是为所欲为。一个人为所欲为的时候，恰恰是他最不自由的状态，因为他被情绪控制着，他是自己情绪的奴隶。
怎样才能摆脱社会的惯性，不被情绪带走？最好的方法就是把正念调动出来，让自己时刻处在正念的状态之下。
当你能够把周围的一切东西放下时，你会发现外在的纷纷扰扰都只是外在的幻想，是空的、没有自性的。一件很坏的事，在若干年以后，回过头来看却是一件好事。
一行禅师提出你可以给自己安排一个正念日，让一周里有一天属于你自己。
起床的时候告诉自己，慢慢起，借由每一个动作来滋养正念。起床后，刷牙，洗脸，平静而放松地做所有早上的事情，在正念中完成每一个动作。
花半小时慢慢地洗澡，洗完澡，你可以做家务，例如洗碗、打扫、擦桌子、拖厨房的地板，或整理书架上的书。不论做哪一样，轻松、从容地做，安住正念中。
刚开始修习正念的人，最好在正念日一直保持沉默。这不意味着你一句话不能说，你可以聊天，甚至唱歌，但无论是聊天还是唱歌，都要对你正在说什么、唱什么，保持全然的正念，并且尽量少说或少唱。
拥有正念的人，依然可以生气。只是你生气的时候，要知道自己此刻正在生气。如果没有这个观察者，你任由生气的情绪带动着自己去生气，就永远停不下来。必须能够面对我们的痛苦，还要像照顾自己的孩子一样，慢慢地照顾负面情绪。
出现负面情绪的时候，你压制它，跟它吵架，或者被它控制跟它打架，都会让你出问题。你要关照它，说“我又生气了”“我又嫉妒了”，然后回到正念。
苏格拉底被判处死刑之后，有惊人之语：“现在分手的时候到了，我去死，你们活着。究竟谁过得更幸福，只有天知道。”
这是一个很伟大的看待生死的态度，一行禅师也是如此，他很轻松地展现了一个普通人难以企及的高度。他说，生和死是生命的两面，没有它们，生命不可能存在，就像一个铜板必须有两面才能存在一样。只有在当下，我们才可能超越生死，才可能知道怎样去活，怎样去死。他的修为很高，他轻松地写一写与生活相关的文字，你也会觉得他境界高远。