元朝有个叫许衡的大学者，一日外出办事，正值中午，艳阳高照，天气炎热。这个时候，他非常渴望有人端来一碗清凉的泉水解渴消暑。
当他经过一个村庄时，发现村头有一棵很大的梨树，树上结满又大又黄的梨子。路人们纷纷爬树摘梨子吃，只有许衡一个人不为所动。他走到一户人家，向院子里的老翁讨水喝。
老翁问许衡：“路人都在摘梨解渴，你为什么不去？反而来我家讨这碗无滋无味的凉水喝呢？”
许衡说：“这梨树不是自家的，怎能随便摘树上的梨子吃？”
老翁摇头说：“哎，我看你这人真是迂腐透顶了。如今世道这么乱，就算你把满树的梨子摘光，也没人出来阻止你。更何况，这个地方没人认识你，谁会知道你偷摘梨子的事情呢！”
许衡说：“梨虽无主，但我心有主。”说完，迈出老翁家门，继续赶路了。
一个真正的君子，不会只在有人监督的时候不做坏事，也不会只在别人看得见的地方做好事，他每时每刻都在严格要求自己。尤其当一个人独处时，君子更要能把持住自己的内心，做到谨慎行事。这就是古人推崇的“慎独”之德。
“慎独”这个词，最早出现于《中庸》第一章，具体说法为：
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
意思就是，越是在别人看不到的地方，君子越要特别警戒和谨慎；越是在别人听不到的地方，越要感到惊恐和畏惧。一个人的品性、修养，没有比在隐暗的地方更容易显现放纵了，而且也没有比在细微之事上更容易显露的了。因此，君子在一个人独处时要特别小心谨慎，不可因他人看不见而失去自然分寸。
慎独，被儒家称为“入德之方”，不仅孔子极力推崇，南宋学者朱熹也大力倡导。朱熹在《朱子语类》中说：“君子慎其独，非特显明之处是如此，虽至微至隐，人所不知之地，亦常慎之，小处如此，大处亦如此；明显处如此，隐微处亦如此，表里内外，粗精隐显，无不慎之，方谓‘诚其意’。”这句话的大概意思是，一个人在独处时要小心谨慎，在不明显的地方，在细微的地方，在他人所不知晓的地方，都要像平常一样谨慎，严格要求自己。小的地方如此，大的地方也应如此；明显的地方如此，隐蔽的地方也应如此。总之，表里内外、粗细隐显，没有一个地方不需要谨慎的，这就是所谓的意念诚实。
如果一个人能够做到“慎独”，做人做事才会有分寸，一切都恰到好处。如果做不到“慎独”，就会人前人后两个样，当无人监督的时候，就开始分寸大乱，放纵自己。言行如一，说到做到，这是君子对自己品性的基本要求。所以古人不仅在思想上呼吁”慎独”，在日常生活中也是以“慎独”的标准来要求自我。
在中国历史上，出现很多因“慎独”而留名千古的人物。比如明代官员曹鼎，就留下了“曹鼎不可”的慎独故事——
曹鼎为明代典史，从官职上来说，相当于现在的检察干部。在一次抓捕盗贼的案件中，曹鼎抓获了一名姿色绝佳的女盗贼。办案的地方离县衙较远，走着走着天就黑了，路途中刚好经过一座破庙，曹鼎决定在庙里留宿一晚，等天亮后再接着赶路。当时月光皎洁，女盗贼挠首弄姿，想方设法以美色引诱曹鼎。
为抵制女盗贼的诱惑，曹鼎用纸写了“曹鼎不可”四个大字贴在墙上，以提醒自己克制欲望。大概过了一个时辰，曹鼎心里想：“这三更半夜、荒郊野外的，我就是真把这到嘴边的‘肉’吃了，又有谁会晓得呢！”这么一想，曹鼎将墙上的字撕下，意欲破门而入，痛痛快快地享受男女之欢。
突然，曹鼎意识到此事不妥，利用手中的职权来满足私欲，这可是徇私枉法、不道德的行为呀！想到这里，曹鼎又将四个大字贴到墙上。
又过了半个时辰，曹鼎内心的邪念再次滋生：“她是犯人，就算我对她做了坏事，也只有天知地知，她是不敢说出去的。我傻呆呆地坐在这里，有便宜不占，是不是太傻了呀……”这么想着，曹鼎又一次撕掉墙上的纸，意欲进入女盗贼的房间。
正当曹鼎一条腿迈进门槛时，内心的良知开始警告他：“曹鼎，千万不可！乘人之危是不道德的行为！”于是，曹鼎又一次将四字真言贴在墙上。
就这样贴了撕、撕了贴，一直折腾到天亮。最终，曹鼎凭借内心的良知保住了自身的清白。
从这个描述曲折的小故事可以看出，真正做到慎独是极不容易的，内心的斗争不亚于战场上千军万马的搏斗厮杀。所以，一个人要想做到慎独，首先要顶得住外界的诱惑，让自己的思想、行为不受外界环境的干扰。
老子在《道德经》中说：“见欲而止于德。”这句话是对人欲望与道德最深刻的诠释，意思是说，一个人能够控制自己的欲望，是一种修行大德。当然，我们每个人都是有欲望的，也不可能将内心所有的欲望都禁止，不过一个道德高尚的君子一定要掌握好“欲望”与“道德”之间的分寸，将内心的欲望控制在道德底线之内。做一个有分寸感的人，一个有底线思维的人！
人是血肉之躯，有欲望在所难免，关键是如何把握分寸感。当一个人独处久了，内心的邪念就会丛生，作奸犯科的想法也会不断膨胀，道德的约束力就会一点点变弱、瓦解。此时此刻，我们不但很难做到“见欲而止”，反而会“纵欲而上”，从而让自己跌入欲望的深渊，走向罪恶之路。
在日常生活中，当我们做了某些坏事，或内心滋生了某些邪念，表面上看，似乎没人看见你在做什么，也没人听见你内心真实的想法。事实上，审视我们的眼睛无处不有、无所不在。所以，一个人要想成为有修养、有道行的君子，即使在没人看得见你或听得到你的地方，也不要放纵自我、妄作非为，而应当每时每刻关注内心的意念萌动，不断清扫内心的污浊，让躯壳中的那颗心归还到灵明清净的本位，从而使自己真正达到圣贤推崇的“见欲而止”的慎独境界。