作为中国人，我们做人做事的准则应该是什么？做人做事的最高境界应该是什么？如果非要用两个字来概括的话，那就是中和。那么，什么是中和？我们应该如何理解这两个字呢？
关于中和，儒家经典《中庸》第一章中说：
喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
意思就是，喜怒哀乐的情绪念头未发动叫作中，一旦发动都恰到好处、切中节拍叫作和。中是普天之下自性的根本，和是普天之下通达至境的通道。如果达到中和的境界，天地就各正其位，万物就发育成长。
从这段话中，我们知道：所谓中，就是分寸感。不偏不倚，不高不低，不长不短，一切都恰到好处。所谓和，就是和谐，一种像音乐一样调和万物而又只可意味不可言传的妙境。对于这里的“中”，不可理解为“中间骑墙派”，也不可理解为不发言、不表态、不左不右的“滥好人”。这里的“中”具有深厚内涵。
下面是哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中对“中”的理解——
“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的观念。有人可能把它理解为做事不要彻底，这就完全错了。“中”的真正含义是既不太过，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为恰好，走过去停在波士顿为太过，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描写一位美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”这番描写是说她的身体、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
时间，在“恰到好处”的观念中是个重要因素。冬天穿皮袄是恰好，夏天穿皮袄就不是了。所以，儒家常常将“时”字与“中”字连用，如“时中”。孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止；可以久则久，可以速则速”，所以“孔子，圣之时者也”。
通过上述冯友兰的解释，我们知道了“中”就是一种恰到好处的分寸感，不仅在比例上掌握分寸，而且在时间上也把握分寸，如果谁能做到这种境界，谁就能成为圣贤一样的人物。我们中国人之所以叫中国人，不仅在地缘上位居中土大陆，更是因为我们的文化血脉深处含有“中”的基因。
那么，什么是“和”呢？这个字不仅承载着中国人的政治境界、道德境界，而且体现了中国人的情感境界和艺术境界。从甲骨文来看，“和”繁体为龢，甲骨文的构成本体为龠。具体写法如下：
这个字由上面（张大嘴巴朝下的“口”，吹奏的动作）和下面（用禾类植物制作的多管多孔的排笛），这种排笛具有和音功能。所谓和，本义就是一个人张大嘴巴用乐器吹奏和谐乐曲，从而使不同乐音最终达成一种美妙的调和。
音乐，只有达到天人合一的中和境界，听起来才会舒服。做人，只有达到中和自然，才会让人感觉舒服。从中华哲学角度分析，“和”最早来自阴阳和谐观念。看下太极图，我们就知道阴阳是如何和谐统一的，正所谓“一阴一阳之谓道”。功夫也是如此，真正的太极功必定圆融一体、刚柔并济。真正擅长人际关系的人，能够将不同人的言论相互响应，相互协调、合拍。后来，以孔子为首的儒家将“中和”概念发扬光大，用来教化世道人心，以及治国理政。就这样，从乐和到心和，再到政和，层层升级，达到一种至高的境界。在儒家眼中，一个理想的人格是内心中正平和，一个理想的社会是中正和谐。
下面是哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中对“和”的理解——
一个人，一切欲望和情感都满足和表达到恰当的限度，他的内部就达到和谐，在精神上很健康。一个社会也同样，其中各式各样的人的一切欲望和情感，都满足和表现到恰当的限度，这个社会的内部就达到和谐，安定而有秩序。
和是调和不同以达到和谐的统一。《左传》昭公二十年记载晏子一段话，其中区分了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、盐、以烹鱼肉。”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不是醯（醋）的味，也不只是醢（酱）的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之专一”，没有产生任何新的东西。同与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只有几种异合在一起形成统一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按适当的比例，这就是中。所以中的作用是达到和。
一个组织得很好的社会，是一个和谐的统一，在其中，有各种才能、各种职业的人都有适当的位置，发挥适当的作用，人人都同样地感到满意，彼此没有冲突。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此天地之所以大也。”
这种和，若不只是包括人类社会，而且弥漫全宇宙，就叫作“太和”。易乾卦《彖辞》说：“大哉乾元！……保合太和，乃利贞。”
从冯友兰的理解来看，“和”是一种完美调和的状态，无论是五味杂陈，还是人的欲望和情感，都要既有所混合，又要有所独立，最后按照适当的比例调和出一种全新的平衡之美。这就是和谐的统一。放在社会角度来说，大一统的集体主义与创造性的个人主义完美结合在一起，犹如宇宙深处日月星辰的平衡，这就是一种“太和”的境界。一道菜做到和谐，必定是美味可口；一个人做到身心和谐，必定是健康无病；一个国家做到上下、内外和谐，也必定会国泰民安。
如何抵达“和”的境界呢？按照《中庸》的说法，我们要以“中”为前提。如果忽视“中”的分寸感，做什么都走极端，这样怎能达到“和”？正因为此，《论语》才倡导“毋意、毋必、毋固、毋我”的观点，即佛家提倡的“去执”。一个人如果过于偏激，势必距离中和的境界越来越远。
人非草木，孰能无情？每个人都有喜怒哀乐，所以才容易受到情绪的掌控。情绪这东西是人的自然天性，没有情感的自然流露那就不是人了，是僵尸和机器人。人情味是人之所以为人的一个重要体现。然而，人的情感犹如滔滔洪水，如果不加以节制和约束，势必泛滥成灾，所以需要理性的约束。约束的标准就是“中”，掌握恰到好处的分寸感，正所谓“喜怒哀乐之未发谓之中”。如果你做到了这种分寸感，那么就很容易抵达“和”的美好境界。这正是“发而皆中节谓之和”，你的情感没有失去压抑，也没有放肆，一切都刚刚好，如此和谐畅美。修身齐家治国平天下，修什么？其实无非是“致中和”三字而已。
如果你领悟并做到“中和”境界，你的身心必将一团和融，人际关系必定如鱼得水，家庭必定会“家和万事兴”，事业也必定会一路亨通、蒸蒸日上。如果我们每个人都能做到“中和”境界，就会构建一个和谐社会，一切都秩序井然，人人都安居乐业，万物共生共荣、和谐统一，实现人类大同之终极理想。