1.你是君子还是庸人，就看分寸感
在中国古代，评价品德高尚、博学多才、谦逊温和的人为“君子”。而与之相对的人就被称为“庸人”。最初时候，君子指的是贵族，庸人代表平民，两者之间并无道德的划分，因此在《论语》中，虽然用德行是否高尚来区分这两类人，但其中的“君子”和“庸人”的区别，还残留着一些社会地位的因素。
哪怕到了现代，“君子”也代表着德行高尚的人，我们夸一个人为“君子”的时候，就相当于认可了他的德行，赞美他的人品。然而，君子与庸人的区别究竟在哪里呢？《中庸》第二章中说：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。”
意思就是，孔子（字仲尼）说：“君子之所以是君子，因为他的言行遵守了中庸之道；庸人之所以是庸人，因为他的言行违背了中庸之道。”
你看，《中庸》里用来区别“君子”和“小人”的方法很简单，就看两者之间的分寸感，可见分寸感多么重要！不过，这里的“小人”指平庸之人及斤斤计较的小格局之人，并非像现在常说的奸诈阴险之人。
为什么你是碌碌无为的平庸者？原因就出自分寸感上。正所谓“过犹不及”，没做到位和做过分了，都是不行的，唯有把握住两者之间的平衡和分寸感，才是真正掌握中庸之道，达到君子的标准。而作为平庸普通人是很难把握分寸感的，总是喜欢走两个极端。不仅普通人很难做到，即使是圣人的徒弟，也经常会犯分寸感方面的错误。
春秋时期的鲁国，曾经制定了一条政策：人们可以到国库里领赏，但前提是需要将流落异乡、不慎沦为奴仆的同胞们赎回。有了这条奖励，人们见到落难的同乡人后便会出手援助。但孔子的徒弟子贡自视清高，他认为拯救同胞是应该做的事情，不该获得相应的奖励。于是他在国外重金赎回奴仆，但不肯去国库里领赏。孔子得知后训了他一顿：“你这么做，以后还会有人为奴仆赎身吗？”
孔子对待学生的态度，体现了他对君子作风的理解。孔子认为子贡自视清高，表面看是做了好事不求回报，慈悲心肠，比君子还君子，实际上是做过头了，没有把握住分寸感，最终结果违背了君子之道。既然鲁国制定了这样的规矩，那就说明这是鼓励大家赎回奴仆的奖励。但子贡私自破坏了这个规矩，起了个带头作用，因为有子贡这个模范，谁都不好意思去领赏。长此以往，以后谁还会做这种“赔本买卖”呢？这样下去，不正是好心办了坏事吗？过头和不及，都丧失了分寸感，都不能达到君子的标准。我们只有看清君子和庸人的界限，时刻把握住其中的平衡点，做事不偏不倚刚刚好，这才称得上是真正的君子。
过分和不及实质上是一样的，都不符合中庸之道的标准。分寸感就是过分和不及之间的临界点，你没达到中庸之道的标准，不能称之为君子，如果用力过猛，不小心越过了这个临界点，那也不是君子的作风。君子比起庸人来说，最大的区别就是，他能掌握这个微妙的分寸感，而庸人就难以做到分寸感。
古代的许多人都描写过关于分寸感的字句，比如宋玉《登徒子好色赋》中，描写的标准美女——东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”意思就是，增一点太长，减一点太短；擦白粉太白，涂抹赤色又太红（再名贵的口红也没有她的天然红唇自然）。总之，这个人无论是身高还是肤色，都恰巧达到刚刚好。生得如此和谐完美，我们才看着舒服，所以称之为“美人”。你看，一切都恰到好处，这才叫分寸感！
由此可见，过头和不及都不是中庸之道，唯有把握住了两者之间的分寸感，才是真正做到中庸之道，这个人才是真君子。以此标准衡量一下，你是否总是做过头和不及的事情呢？你距离这种分寸感的境界还有多远呢？