2500年前，孔子在鲁桓公的祖庙里看见了一个倾斜的瓦罐，孔子很好奇，这个瓦罐为什么会歪成这个样子，而且没人扶它？于是他就去问守庙人：“为什么不把这个瓦罐扶正呢？”守庙人回答说：“这个瓦罐名为‘佑座之器’——欹。无水状态下会倾斜，装上一半水的时候就能正过来了，但如果是装满了水，反而又会倾倒了。”孔子恍然大悟，从中悟出了中庸之道。
这个故事出自《荀子·宥坐》。关于中庸之道，孔子研究很深，一直被他用来区分君子和庸人，看他们的言行是否有分寸感。《中庸》第二章中说：
君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。
意思就是，君子之所以做到了中庸，是因为天性纯良的君子顺性而行，时刻处在中和的境界之中；而庸人之所以违反中庸之道，因为丧失了自性分寸，从而言行肆无忌惮、放肆猖狂。
无论古今中外，我们都可以发现很多成功人士，他们之所以成就一番事业都源于他们的高度自律，对自己的言行要求严格，做得不够显得散漫，做得过了反而虚伪。所以，他们的一举一动、一言一语都控制在刚刚好的地步。这需要极高的情商和自控力，这才使得他们被后人称为君子。
春秋时期，卫国国君的夫人叫南子，是个著名的美女。南子喜爱博学多才的人，当她听说孔子路过卫国之时，便想邀请他来做客。孔子也对南子的美貌有所耳闻，他其实非常想见这个女人，但又怕自己的行为过分，被学生说闲话，可是已经被邀请了，假装不去倒像个虚伪的人。孔子可愁坏了，左右为难。后来他想到鲁桓公庙里的瓦罐，于是灵机一动，想出了一个平衡的解决方法。
孔子欣然赴约，但时刻与南子保持距离，两人只谈论琴棋书画，但在优美的乐曲中，两人却心意相通、彼此欣赏。
毫无疑问，孔子是个聪明人，他的这种做法，既没有拒绝南子而驳了一国之后的面子，同时又没有被外人传闲话，跟南子的距离始终保持一种刚刚好的分寸，所以孔子达到了君子的标准，一直被后世称之为“圣人”。
然而，这种境界不是一般人能够做到的，所以在历史上经常有人因为越过这条界限，活生生地从一个受人赞扬的君子堕落为遭人唾骂的人。王莽学习周公的行为就是一个典型的例子——
周公是周武王的弟弟，当年帮助周武王一起攻伐商纣。周朝建立不久，周武王便去世了，周武王的儿子周成王继位，但由于年纪太小，由周公摄政，摄政期间深受百姓爱戴。七年之后，周成王长大成人，而周公则主动退位，丝毫没有越权之举。
反观被称为“周公再世”的王莽，出生于名门望族，虽然年幼丧父，但王莽并没有借此消极堕落，他在艰辛的环境下刻苦读书，年纪轻轻就当上了大司马，深受百姓的喜爱。人们都觉得他天资聪慧，为人谦虚，简直就是第二个周公。可没想到，当王莽在一人之下万人之上的这个位置上坐久了，野心也就逐渐显现了出来。由于皇帝是他外甥，在公元8年，他成功谋权篡位，还杀了反对自己的亲儿子，气死了亲姑姑，一下子从人人称赞的君子变成了人人唾骂的恶人，最后他咎由自取，被各地的起义军消灭了。
周公的行为的确是君子之风，摄政的七年里他丝毫没有动谋权篡位的想法，没有越过那条界限，言行谨慎适宜，美好的品德也流芳百世。而王莽前期也是个君子，可是他达到了君子的标准后还不满足，动了邪念，放肆自己的行为，最终迈过了那条界限，从君子变成了恶人。
中庸之道，说起来容易做起来难。有许多人原本是温润的君子，却在成长过程中，受到各种各样的诱惑，从而越过那条规定的界限。中庸之道并不是恒定不变的，一念之差，可能就让你分寸大乱。它仅仅存在于不及和过分的分界线附近，如果你不恪守职责，不规范你的言行，那就很容易越界。
所以，你想要成为君子，首先要控制自己的言行，还未达到君子标准的就要努力去做，而达到标准的则要时刻警惕自己。我们要牢记——千万不能越过那条分寸界限，否则就会变成被大家厌恶唾弃的人。