1.管理逻辑：取人以身，修身以道，修道以仁
在管理中，最重要的因素是人。一个国家的统治，一个企业的治理，最终都要靠人。有一个可靠的领导人和一帮人才，国家或企业就会往好的方向发展。有能力的人才会帮助领导人，但领导人更需要有一双慧眼去识别人才。
那么，人才究竟有什么作用？在具体的工作和生活中，人才应该如何选拔呢？关于这一问题，《中庸》第十九章中说：
哀公问政。子曰：“文武之政，布在方策，其人存则其政举，其人亡则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”
意思就是，鲁哀公向孔子询问政治。孔子说：“周文王、周武王的为政之道，都刊布在木板、竹简（类似于今天的历史记载）之上了。这样的贤人在世，那政法就能实行；这样的贤人亡故，那政法也就停止了。人的性能可以促进政法执行，地的性能可以促进草木繁荣。治国理政犹如蒲苇一般，蒲苇得了地力就能成长，国政得了人才就有成效。所以治理国政在于得人。国君要取得贤人，必须以身作则；要修养自身，必须以道德为准则；要修养道德，必须以仁义为根本。所谓仁，就是爱人的意思，亲爱双亲是为大仁。所谓义，就是合宜的意思，尊重贤人是为大义。对亲属们的亲情，因远近有异而有亲疏差别，对贤人们的尊重，因尊卑不同而有大小的等次，反映这种亲疏尊卑关系的礼就从而产生了。
在这里，儒家明确提出“为政在人”的主张，也就是说管理的关键在于选人用人。如何选人用人呢？这里有一套管理逻辑——取人以身，修身以道，修道以仁。这套逻辑一环扣一环，结合紧密，牢不可破。
什么叫“取人以身”？其中的“人”说的是人才，“身”则是指代自身。要想获取人才，一个人必修要修养自身，要以修身为本。这里有两层含义，从内在角度说，你要修炼自己的品德和能力，如果你自身的名声很坏，道德败坏，总是坑蒙拐骗，不讲任何诚信，你觉得会获取人才的真心追随吗？最真实的案例就是，在社会上，一旦听说谁是疯子和罪犯，大家都躲着走。
由此可见，修炼自身品行十分重要。此外，修身的另一面是提高自身能力。如果你穷困潦倒，每天流浪街头，会有人跟你混吗？一个穷得每天骑自行车的人如何管理开宝马的员工呢？这是一个很重要的问题。领导一定要在品德和能力上修养自己，让自己品行靠谱，能力非凡。如果你在别人眼中是骗子和无能的印象，等待你的必将是门可罗雀的结局，别说优秀人才不会投奔你，就是鸟雀也不肯来到你的门前，因为你的门前没有喂养他们的粮食啊！
什么叫“修身以道”？我们都知道了修身是管理用人的关键，然而如何修身呢？如何让自己德才兼备呢？方法有无数种，但根本宗旨只有一个，那就是按照“道”的法则实施。道是万事万物运行的总规律，我们按照天地规律修身，会成为“上知天文，下知地理”的牛人，实事求是、循道而行，必将成为一个神鬼无怨的人。道，代指道德。道，是自然规律；德，是社会法则。按照道德标准去格物致知，玩转天地和人间，你就能将自己修成一个通才，一个境界很高的人。
什么叫“修道以仁”？我们活在人间，人间最重要的道是什么？按照儒家的主张，就是一个字：仁。仁，二人之义，指人与人之间要遵循的一种亲善关系。如何亲善？有时候没有那么复杂，正所谓“己所不欲，勿施于人”，多换个位置想想，用共情心、同理心去做人做事，一般都能赢得美誉和称赞。用现在的话来说，这就是高情商。所谓情商高，就是说话做事让人舒服，即“修道以仁”。
从古至今，很多品德高尚的人，都非常注重在日常中自我修养。凡是按照这一逻辑修身到位的人，大则可以治国理政，中则可以创业治企，小则也可以齐家和亲。什么是“亲亲之杀”？不是杀人的“杀”，而是刹车的“刹”，就是说跟亲人之间的亲近也不是毫无顾忌的，该刹住的时候要刹住，亲疏要有区别，不可都一样竹筒倒豆子，刀子嘴豆腐心，必须掌握一定的分寸感。
然而，做到以上还有一个必须注意的要点，那就是义。何为义？《中庸》说：“义者，宜也。”就是适宜、不偏不倚刚刚好，正是我们所倡导的“分寸感”。如果你做到了修身以仁，同时又做到了践行守义，那么你就仁至义尽了。这样一来，哪怕你没学过一天的工商管理课程，就已经是一名管理高手了！