我认为，相信人死后通过肉体的复活死而复生，这是基督教的又一重要教义. 如果把这一教义仅仅解释为“人生前所作的恶死后仍然存在”
，或把永生的许诺（见《约翰福音》，第４章第１４节）仅当作今生今世一种新的生活方式，那就等于抽去了这一教义的一个重要内容. 人本主义者也同基督教信徒一样寻求人的再生，以此摆脱自私和傲慢；但基督教所不同的是，希望人死而复活后，进入永生的境界. 然而，如前所述，基督教的超越宇宙这一重要因素在哲学方面遇到了困难. 如果肉体——假定是某种肉体——能够复活，它们必定要占据某种空间和时间，但这肯定不是指这些肉体在我们所处空间的某一个地方——没有哪位基督徒会指望某位太空人会碰到圣保罗、拿破仑（Ｎａｐｏｌｅｏｎ）
，或阿加塔女教士（ＡｕｎCｔｉｅＡｇａｔｈａ）复活了的肉体！
因此，看来我们需要弄清楚的是这样一种主张，那复活后的肉体所在的空间与我们所在的空间是没有关系的. 时间问题至少也是同样困难的. 也许它不一定是指在未来的某一时间会复活.〔尽管当保罗说：“我们
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……都要改变，就在一霎时，一眨眼之间，号角最后——响的时候.“
（《哥林多前书》，第１５章第５１－５２节）但听起来像是这个意思.〕那么是否存在一种与我们毫无时间关系的另一种时间体系呢？或者说，复活后的肉体是否永恒的呢？如是，复活后的生命是什么意思呢？
（因为就我们所知，生命是一种时间上的过程.）
把善与恶的区别同精神与肉体或心灵与物质的区别混为一谈，这是对基督教关于人性论的又一种误解. 认为所有物质基本上都是恶的观点，即使对早期的基督教思想有过影响，但它不是基督教思想. 圣保罗有关精神与肉体的区别（见《罗马书》，第８章）
，不是指心灵与物质的区别，而是指再生与非再生人之间的区别.我们稍后就要研究“重生”
（ｒｅｇｅｎｅｒCａｔｉｏｎ）这一思想.基督教对人性的理解中最重要的一点是自由的概念、仁爱的能力. 这正是上帝自己的形象. 柏拉图（乃至整个古希腊哲学）强调的是理智，是人获得理论和道德真理知识的能力；认为人只有能够获得这样的知识，才能达到人生的真正目的. 基督教则与此不同，它强调的不只是道德和正当的生活，而且还强调这种生活赖以存在的基础——品质和人格.不管理智如何，人人都可达到人生的真正目的——爱上帝并按照上帝的旨意生活（见《哥林多前书》，第１章第２０节）。
“我若……明白各样的奥秘，各样的知识，……却没有爱，我就不算什么（见《哥林多前书》，第１３章第２节）。”这种爱
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（希腊语是ａｇａｐｅ，过去译为“慈善”）与人的任何一种感情不同，从根本上说它本质上是神授的，只有上帝才能给予.
诊 断E既然基督教教义认为人是上帝创造的，那么基督教对人类基本毛病的诊断也就容易多了. 他犯有罪恶，他滥用了上帝赋予的自由意志，他选择了恶而不是善，他因此断绝了同上帝的关系（见《以赛亚书》（Ｉｓａｉａｈ）
，第５９章第２节）。
然而，这种关于人堕落的主张，需要加以解释，以免产生误解.这种堕落并非一种具体的历史事件——《创世记》中关于亚当和夏娃、蛇和苹果的故事是一种神话，而不是历史记载. 它象征着这样一个事实，即所有人都会犯罪，在我们的本性中都有一种致命的缺点.然而这种“原罪”
的主张，并非指我们已完全彻底地堕落了，不会做任何好事. 它是指按照上帝的标准，我们所做的任何事情都不可能是完美无缺的：“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀.”
（见《罗马书》，第３章第２３节.）从本质上说，罪恶基本上不是指“性”方面的，尽管自圣奥古斯丁（Ｓｔ。
Ａｕｇｕｓｔｉｎｅ）以来基督教思想总是倾向于把罪恶同肉欲联系在一起.“性”
在基督教婚姻中有其正当的地位；罪恶的真正本质主要不是指肉体的，而是指强调人的意志、而罔顾上帝的意志，并因此而同上帝疏远.从某一方面说，人的堕落涉及一切恶的受造物（见《罗马书》，第８章第２２节）
；所有事物都在某一方面“亏缺了上帝的荣耀”。
但这并不一定要基督徒要求某种人身的魔鬼来表
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达这种普遍堕落的主张.相信善与恶具有同样及同等的威力，这完全是异端邪说. 对基督徒来说，上帝是世间一切的造物主，并最终控制着一切. 但这种信仰立刻就遇到了邪恶这个问题，这一点我们已经指出过.
处 方E基督教给人的处方是以上帝为基础的，这与基督教理论和对人的诊断是完全一致的. 如果上帝造人是为了使之同自己为伴，如果人已背离了上帝，断绝了同上帝的关系，那么只有上帝才能宽恕人，并恢复这种关系. 因此，《圣经》的典型思想是“拯救”
，即通过上帝的怜悯、宽恕和爱，方能使人得到重生.《旧约全书》中上帝与他选择的人订立了一种契约［见《出埃及记》（Ｅｘｏｄｕｓ）
，第１９章第５节］。
根据这一契约，上帝把他们从埃及的奴役中拯救出来，并答应他们，如果他们信守上帝的命令，就成为上帝的子民. 当犹太人不服从上帝的法律时，上帝就想到用败于邻国这类历史事件来惩罚其罪恶（这一主题贯串了《旧约全书》里整个历史和预言）。然后又说上帝怜悯宽恕，他洗刷掉人的罪恶，使人从造物者处获得重生（见《以赛亚书》，第４３－４６章）。
然而只是在《新约全书》中，在耶稣的生平和工作中，我们才看到基督教（而不是犹太教）特有的拯救思想. 中心主张是，上帝只存在于耶稣这个具体的人身上，上帝用自己的生、死和复活，使人恢复了同上帝自己的正确关系. 任何一种信仰，如果不接受这些主张的基本内容，严格说来就不能
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称之为基督教. 仅说耶稣是位伟人，是位天才，甚至是位空前绝后的最高宗教天才，这是不够的. 基督教的主张传统上反映在这一教义中：耶稣是上帝之子，既是人又是神，永恒的《圣经》成为了血肉俱在的个体（见《约翰福音》，第１章第１－１８节）。
早期哲学对这一教义的解释——一种本体两种本质等等——也许并不重要. 但这种化身的基本思想，即上帝只存在于耶稣身上，却是重要的. 而且赎罪的思想也同样重要. 耶稣的生、死、复活这些具体的历史事件（以及基督教教会的不断阐述）是上帝使其造物与自己的关系达致和谐的手段.仅说耶稣的生与死是我们大家的榜样是不足够的.它还表明，耶稣的复活确实发生过（见《哥林多前书》，第１５章第１７节）
，不管这同一切已知的自然法则出现多么明显的矛盾（圣灵感召的说法也同样是不可能的，然而也许并不那么重要）。
这些化身和赎罪的主张公然无视人的理性. 这些论点的提出，在基督教内部激起了许多不同意见. 一个具体的人怎会成为超越宇宙的上帝？基督教三位一体的教义——即一位上帝身上存在着三个“人”
（圣父、圣子、圣灵）——非但没有解决这些概念问题，反而使之复杂化. 当然，标准的说法是，这些都是神话，而并非矛盾；人的理性不可能理解上帝的无限玄义；我们所信仰的只是上帝自己向我们启示的东西.但这种说法存在的问题是，它只能对那些已经愿意相信的人具有感召力，而不能解答怀疑论者提出的真正概念上的难题.赎罪一说的情况也是如此：少数基督徒会把赎罪解释为《旧约全书》中所说的规劝性牺牲，似乎上帝在宽恕罪恶之前，要
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求必须流血（任何人的血，即使是无辜者的血）
；但是一位犹太教传教士在公元３０年前后被罗马总督庞修斯. 彼拉多（ＰｏｎｔｉｕｓＰｉｌａｔｅ）
钉死在十字架上，这怎么能把全世界从罪恶中拯救出来呢？
基督教的处方尽管有耶稣基督的拯救工作，但仍不十分完备.这种拯救仍有待被每个具体的人所接受.使之生效；仍然有待基督教教会将它传遍整个世界. 每个人必须接受上帝通过基督为他所作的拯救，并且必须成为教会的成员，只有在教会这个团体里，上帝的恩典才能得以赐与. 不同的基督教传统，或强调个人的接受，或强调加入教会，但是它们都一致认为，这两者都必不可少. 因此人和世界的再生，只有在这种情况下才会发生：“任何人只要相信基督，他就是新造的人（见《哥林多后书》，第５章第１７节）。