比方说，有这么一对夫妻，他们住的房子是女方家里给买的，开的车是女方家里给买的，女主人的工作比男主人的好，挣的钱又比男主人多上好几倍。按照唐甄的说法，在这种情况下，妻子的地位高于丈夫就是“位”，应该坦然面对并承认现实，但是即使这样，仍然应该遵循男女平等的原则，通过双方协商处理家庭事务，这就是“德”。
假如妻子因为家庭在经济上依赖自己，就对老公颐指气使，动不动拿钱说事，一定会刺伤男人的自尊心，给婚姻埋下隐患。可要是对婚姻和爱情抱一种理想主义的态度，认为只要有爱，一切都无所谓，从而对妻子为家庭所做的贡献漠然处之，甚至先存一种自卑的心态，对妻子正常的举动也疑神疑鬼，联想到倚仗钱财欺压自己上面去，同样也会伤害双方的关系。中庸的做法，应该是肯定并尊重夫妻双方对家庭所做的努力，并且把这种肯定和尊重转化为爱意，为家庭的稳固和发展添砖加瓦。
有人说，现代社会，似乎“男尊女卑”不成其为问题，倒是“女尊男卑”值得注意。随着女权主义运动逐渐波及到中国，特别是女性社会经济地位的不断提高，女性的尊严越来越受到尊敬，而男性则被塑造成压力大、任务重的受气包形象。其实，社会的发展方向，是逐渐消除一律的尊卑之分，消除大众对某一性别的成见和歧视，并不是把原来的规矩倒过来那么简单。之所以人们会觉得“女尊男卑”，只不过是以前“男尊女卑”的观念太过深入人心了而已。
在夫妻生活里，不但不应该有谁尊谁卑的现实，而且也不应该有谁尊谁卑的观念。所谓尊卑，是一种先入为主的成见，这种观念无视现实的境遇，也不管事实的真相，只不过是一种标签。一旦有了“我就要比你高一点”、“你就应该为我做什么”等等这类观念，那么理想中的夫妻关系就会往自己这方面倾斜，对婚姻生活的目标就会发生偏差，容易产生一些不必要的失望和争执。
《中庸不平庸》 第二部分 孝以敬为前提
孝也要讲中庸
孝是中华文化的核心价值之一，孔子的大弟子有子甚至把它看作是仁的根本，做不到孝的人，永远不可能领悟到仁的道理。原因是人生天地之间，只有父母对自己的恩情最大，不懂得尊重父母的人，当然也不可能尊重他人、尊重社会，不可能成为良好的社会成员。
与孝相辅而行的是悌，就是对兄长的尊重。悌的地位虽然略低于孝，却和孝具有同等的重要性，往往是孝悌并称。需要说明的是，悌的本字虽然是“弟”，也就是做弟弟的要有弟弟的样子、弟弟尊重哥哥的意思，可是儒家并不是只关注男性亲人之间的关系。正像孝的对像也包括母亲一样，悌的对像实际上也包括姐姐。
春秋时期的礼节，平时拱手作揖的时候是左手抱在右手上，丧礼的时候正相反。可是有一天，孔子和他的弟子见面的时候拱手，却是右手抱在左手上，弟子们都以为孔子对礼节有了新的规定，也都照葫芦画瓢。孔子叹口气说，我这样做，是因为我的姐姐去世，我正在为她服丧的缘故啊，你们这是做什么呢？可见，对于儒家来说，姐姐和兄长一样，既然先自己而生，就应该受到尊敬与侍奉，更何况他们比自己更早地挑起了家庭的重担，也为父母分担了更多的忧愁呢。
对父母之恩的感佩和歌颂，是全人类共有的情感，甚至连某些动物也会具有。乌鸦反哺，羊羔跪乳，曾经令多少人感动，又曾令多少人惭愧汗颜。可是唯有人类，对孝这种天生的情感进行了理性的反思，对孝的方式进行了深入的探讨，提出了种种理论。在全世界的思想界，儒家关于孝的理论是最深入、最全面，也是最合乎人性的。
孔子曾经感叹，今天所谓的孝，说是能够养活父母。可是他的狗、马，也都是靠他养活的呀！如果不知道尊敬老人，那么与养一条狗、一匹马又有什么区别呢？我们今天说“孝敬”，孝是要以敬为前提的。有一种人，可能是因为工作太忙、事情太多，也可能是因为讨厌老人，不愿意和父母呆在一块，还可能是别的什么原因，总以为父母不愁吃、不愁喝，有穿的有住的，就算尽到了自己做子女的责任，把钱往父母面前一丢，就算完事。父母对于他们，还不如孔子说的狗马呢！
还有的人，虽然也尊敬父母，可是他的敬，却是“敬而远之”的敬。表面上对父母恭恭敬敬，说什么都答应，可是连着多少天不跟父母打个照面，逢年过节礼节性地探望一下，自己的心事不跟父母说，父母的心事自己也懒得打听。这样的“敬”，只是疏远的面具，根本不是孔子所说的敬。
《中庸不平庸》 第二部分 孝不是没有原则的顺从
《诗经》上说：“哀叹我的父母，生我的时候是多么的辛苦啊！”十月怀胎到一朝分娩，母亲无论是身体上还是心理上所付出之多，只有亲身当过母亲才能体会得到。我们古人把生日叫做“母难日”，意思是生自己的那一天就是母亲受难之日。所以每逢生日，大家都会伤感一番，缅怀父母辛勤抚育自己的辛劳，哪像现在这样推杯换盏，吃喝玩乐！
但是，儒家的孝绝对不是愚孝，不是没有原则的顺从。孔子说，“三年不改于父之道，可谓孝矣。”意思是说，父亲去世后的三年之内，如果还按照父亲为人处世的原则行事，就可以称作是孝了啊。为什么呢？因为父亲去世之后，哀思要保持三年，三年之中，不管父亲的做法对与不对，都不忍心改变父亲的做法，另起炉灶。可是三年的时间也足以称作是孝了，三年之后改不改，就得看当时的时势了。
“孝”和“顺”也经常连称，好像要想做到孝就一定要顺从父母的意愿。但是中庸之道并不这样简单地看问题。
有一个著名的故事，最能说明儒家孝的方式。
曾子名叫曾参，是孔子最著名的弟子之一。有一次他在自家的地里锄瓜，一不小心锄掉了一棵瓜苗的根。曾子的父亲曾皙大怒，抄起一根大棒就打，一下子就把曾子打倒在地，半天才苏醒过来。醒过来之后的第一件事，就是赶紧跑到父亲的面前请罪，说：“刚才我做了错事，得罪了父亲，您用那么大的力气教育我，没什么事吧？”然后又去后面弹琴唱歌，还故意让曾皙听到，表示自己决没有生父亲的气。
孔子听说了这件事，告诉自己的弟子说，“下次曾参再来，别让他进我的门！”曾子不知道自己做错了什么，央求师兄弟向孔子打听，孔子说：“当年舜帝的父亲瞽叟很糊涂，脾气也非常暴躁，续娶了之后对舜又非常不好。要使唤舜的时候，舜总是在旁边伺候着，可是想要杀舜的时候，却怎么也找不到他。小小的责罚，舜就乖乖地承受，要是发了大怒，要拿大棒棰他，舜就远远地躲开。为什么呢？怕自己的父亲背上杀害亲生儿子的名声啊！现在你呢？父亲正在气头上，下手不知轻重，要是真为了一件小事把你打死了，你不是陷父亲于不义不孝之地吗？再说，平白杀伤人命，官府不还得治他的罪吗？”
像故事中曾子那样的孝，就是“愚孝”。他一心想着怎样服从父亲的教导，不违背父亲的意思，可是就不动脑筋想一想，父亲这样做对不对，会有什么样的严重后果，这个后果最终会落到谁的身上。他的出发点是维护父亲的权威，结果却险些造成大麻烦：如果曾皙把曾子打死，曾皙自己又被治罪，这不是曾家的大悲剧吗？这个家庭不从此分崩离析了吗？
这当然不是曾子的本意，但由于方式不对头，一味讲求孝，就出现这样的差错。所以西汉末年的政治家、思想家刘向评论说，“以曾子那样的才华，又身处圣人的门下，尚且犯了罪过而不自知，可见把握好孝的限度是多么的重要啊！”
《中庸不平庸》 第二部分 善继人之志，善述人之事
中庸之道的孝，要求我们从自己天生的爱戴父母的心出发，同时考虑到各种行为的后果，全面权衡利弊，采取最合适的方法，并不是越顺从越好，也不是包办父母的一切事务就算作是孝。
有一个中产之家，家庭条件不错，家里有一个九十多岁的老母亲。俗话说，家有一老，如有一宝，按照常理来说，一个孝顺的儿子应该把老母亲像神仙一样供起来，衣来伸手、饭来张口，事事不用老人操心。可是不然。他们家还让老母亲每天洗碗，特别是来了客人，吃完饭之后杯盘狼藉，锅碗瓢盆一大堆，还喊老母亲来洗碗。一位客人非常不解，简直有点愤怒，就质问这家的儿子，老人这么大年纪，行动不便，为什么还让老人家洗碗？
儿子解释说，老人一生生活在农村，闲不住，如果一天什么事也不做，就会觉得浑身没力气，看什么都不顺眼。而且她也会觉得是在儿子家里白吃白住，心理上感到人老什么用处也没有，产生厌世情绪。老人洗了碗，就会认为自己现在还能做事，也不觉得已经老到不中用的地步了。说着他把客人领到灶台前，指着老人刚洗过的碗小声说，“你看，我妈眼神不好，行动也不方便，这些碗她根本就没洗干净。每次她洗过碗，我们都悄悄地再洗一遍。”
让九十多岁的老母亲洗碗，是不是就算不孝呢？那可不一定。像这个故事里的儿子，就是根据老人的实际情况，选择了自己尽孝的方式，而且取得了良好的效果。